Wydawca
i Prawa autorskie:
SRI VASANTHA SAI BOOKS AND PUBLICATIONS TRUST
MUKTHI NILAYAM
Royapalayam Village B.O.
Tirumangalam S.O.
Madurai-Vinudhunagar Road,
Madurai Dt. 625-706
Tamil Nadu, India
Email: mukthinilayam@gmail,com
DRUK:
PRAKASH FINE ARTS
7C/28, N.P.S.N. Arumangaadar Road
SIVAKASI 626 123
Ph: 954562 223713
Komórkowy: 094433 25543
„Shiva
Sutra”
Część
druga
TREŚĆ - Część Druga
1.
Czym jest
Shakthi?........................................118
2.
Pragnienie Wyobraźnia Wysiłek Działanie…123
3.
Kontrola Czasu………………………………………..126
4.
Zmienić Postanowienie…………………………….133
5.
Wołanie dla Stwarzania…………………………….144
6.
Neti Neti………………………………………………….152
7.
Święte……………………………………………………..158
8.
Oddzielam Siebie………………………………………164
9.
Świt Nowej Formy Żeńskiej…………………………170
10. Kaamadahana
Sutra…………………………………175
11.
Adi Mula…………………………………………………..189
12. Kamień
probierczy……………………………………194
13. Doskonały
Czas…………………………………………207
14. Sekretem
jest Czas…………………………………….201
15. Stawanie
się Stworzeniem…………………………..220
16. Ustanowienie
Czasu……………………………………225
17. Ciało Chandan……………………………………………230
18. Związki –
Prawidłowe…………………………………238
19. Prema
Sapthaha…………………………………………243
Rozdział 1
CZYM JEST SHAKTHI?
Kiedy
na satsangu czytaliśmy części niniejszej książki, Madhu zadał mi pytanie:
„Przedtem napisałaś o Vaikuncie, Mahavishnu i Mahalakshmi, a teraz piszesz o
Wyższej Mądrości takiej, jak Zasada Shiva Shakthi, „Shiva Sutra’ i innych.
Jak?”
13 maj
2008 r. Medytacja poranna
Vasantha: Swami, prosiłeś mnie wiele razy, abym
napisała o Mahavishnu, Mahalakshmi i Vaikuncie. Teraz pokazujesz Shiva Shakthi,
dlaczego?
Swami: Najpierw pokazaliśmy osiągnięcie
Mukthi. Wszyscy osiągną stan Jeevan Muktha. Teraz Zasada Shiva Shakthi jest dla
Nowego Stworzenia. Ponieważ pokazuje ona moc wewnątrz ciała człowieka,
odpowiednia jest ona dla Kaamadahany, ślubu i narodzin dzieci. Zasada ta
pokazuje, jak stworzyć Nowe Stworzenie poprzez Kundalini, która wznosi się
podczas medytacji.
Vasantha: Teraz rozumiem. Pokazuje ona moc w
ciele człowieka.
Swami: Shakthi oznacza ciało człowieka.
Funkcjonowanie tego ciała to zaiste Shakthi. Wcześniej powiedziałaś, że Jeeva
staje się Shivą. Pokazuje to Zasadę Shiva Shakthi.
Koniec
medytacji
Urodziłam
się w rodzinie Vaishnawitów (wielbicieli Vishnu – tłum.). Moi przodkowie,
wszyscy urodzeni w tej linii, recytowali mantrę ‘Om Namo Narayana’.
Pragnęłam
poślubić Sri Krysznę jak Andal. Chciałam połączyć się w Nim razem z ciałem
fizycznym. W pierwszej książce „Liberation Here Itself Right Now!” („Wyzwolenie
Tutaj Teraz natychmiast!” – tłum.) Swami powiedział: „Ty jesteś Radha.” Prema
Radha Kryszna jest podstawą dla transformacji Yugi.
W
tej samej książce Swami mówi: „Vadakkampatti jest Vaikuntą”. W trakcie pisania
trzeciej książki Swami pokazał wizję, gdzie Parvathi zabiera odchodzące dusze
do Shivy. Shiva recytuje Mantrę Taraka do ich ucha i obdarza Mukthi. Swami
powiedział: „Teraz obdarzasz Mukthi wszystkich przed śmiercią, jesteś więc
nowoczesną Parvathi.” Później, kiedy przyjechałam, aby mieszkać w Mukthi
Nilayam, Swami powiedział: „Mukthi Nilayam jest Vaikuntą.”
Przez
większą część swojego życia odprawiałam pokutę, aby poślubić Boga jak Andal.
Stąd też w czasach Awatara Prema Sai Swami i ja zawrzemy związek małżeński i
będziemy żyć razem; zatem moja tęsknota zostanie zaspokojona. W tamtym czasie
Jego imieniem będzie Ranga Raja. Jak w obecnym, życiu cała nasza rodzina będzie
Vaishvavitami w przyszłym życiu. Napisałam o tym w wielu książkach.
W
książce „Last 7 Days of God” („Ostatnich 7 Dni Boga” – tłum.) napisałam jak
Swami i ja opuścimy Ziemię i udamy się do naszej siedziby, Vaikunty. W czasach
Awatara Prema w naszych ostatnich chwilach wstąpimy do Vaikunty razem w ciele
fizycznym. Swami powiedział mi, abym napisała o tym, aby pokazać, że jesteśmy
Mahavishnu i Mahalakshmi.
Teraz
pragnę, aby wszyscy stali się Vasanthą i poślubili Boga. Ta tęsknota jest dla
Nowego Stworzenia. Swami powiedział, że tak jak Andal poślubiłam Boga, ale nie
dało mi to żadnej satysfakcji. Chcę, aby wszyscy poślubili Boga jak ja. Mając
to w umyśle, czułam, że muszę napisać o ‘Zasadzie Shiva Shakthi’.
Zasada
Mahavishnu i Mahalakshmi jest odpowiednia dla połączenia się i zaślubin; jest
to Zasada Shiva Shakthi. Shakthi odprawiała pokute, aby poślubić Shivę. Shiva
wykonywał Kaamadahanę. Dopiero po tym zawarli oni związek małżeński. W Nowym
Stworzeniu wszystkie kobiety będą pokutować, aby poślubić Boga. Wszyscy
mężczyźni, jak Shiva, będą wykonywać Kamadahanę. Dlatego Swami i ja bierzemy na
nasze ciało karmę świata i kaamę świata w naszych uczuciach. To jest powód
naszego cierpienia.
Wszystko
dzieje się dla dobra świata. Również dla tego samego powodu Swami i ja cierpimy
w rozdzieleniu. Kiedy Kaamadahana i Karmasamhara będą kompletne, spotkamy się.
W tym czasie rozpocznie się Nowe Stworzenie.
W
minionym roku, po naszych zaślubinach w dniu 27-go maja, napisałam książkę
„Shiva Shakthi Principle” („Zasada Shiva Shakthi” – tłum.). Zdarzenia, które
miały miejsce w tamtym czasie, miały się zdarzyć ze względu na tę książkę.
Zobaczmy, jak.
W
dniu 22-go maja zmarła Sai Geeta. Było to dla Kaamadahana. Maj 23-ci był dniem,
kiedy mantra ‘Om Sri Sai Vasantha
Saiesaiya Namaha’ narodziła się, a maj 27-my był dniem naszych zaślubin.
Tego
roku Swami poprosił mnie, abym napisała „Shiva Sutrę’. Wcześniej, w niniejszej
książce pokazał On wiele zdarzeń reprezentujących Karmasamharę, Kaamadahanę i
Nowe Stworzenie, obdarzając amritą.
Połączenie
Shiva Shakthi jest bardzo ważne dla Nowego Stworzenia. Shiva Shakthi, Swami i
ja budzimy Kundalini u wszystkich dla Nowego Stworzenia. Poprzez to pokazujemy,
jak przybywa Nowe Stworzenie. Tym, co pozwala, że ciało funkcjonuje, jest
Shakthi. Shakthi jest mocą działania, która funkcjonuje w ciele. Jeżeli ciało
nie funkcjonuje, nazywamy je sava,
martwym ciałem. Shakthi sprawia, że sava
staje się Shiva. Aby wykorzystywać Shakthi w ciele człowieka we właściwy
sposób, jeeva (dżiwa – dusza, tłum.) staje się Shivą. Shakthi, która jest w
ciele człowieka, jest Shivą.
Wymagamy
energii, aby ciało mogło funkcjonować. Noworodek wymaga mleka. Dziecko wymaga
energii, aby mogło rosnąć dzięki pożywieniu. Wymaga się wielu składników
odżywczych, dla wzrostu i odżywiania ciała. Wchodzą w to minerały, tłuszcze,
proteiny itd. Zostało obliczone, ile kalorii potrzeba każdego dnia. Istnieje
lista zawartości kalorii w każdym pożywieniu. Wszystko to jest niezbędne, aby
ciało mogło funkcjonować właściwie. Jeżeli pojawia się jakaś choroba, lekarz
wyjaśni, że jest to spowodowane niedoborem minerałów takich, jak żelazo albo
witamina i przepisze odpowiedni suplement.
Jak
jogin żyje bez jedzenia? Jaka moc funkcjonuje w jego ciele? Obudził on Shakthi
w sobie. Wystarczy to, aby utrzymywać go przy życiu. Jest to moc woli. Kiedy
Kundalini podniosła się, amrita spada do wnętrza z podniebienia i utrzymuje go.
Obdarza go to brakiem głodu, stanem bez pragnienia; ciało wolne jest od
choroby. Osiąga on stan błogości. Wszyscy mają tę moc w sobie.
13 maj
2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, piszę o mocach w ciele. Powiedz
coś.
Swami: Pisz. Jak uczynić ciało
młodzieńczym, będąc w wieku siedemdziesięciu lat? Jak przemienić ciało w
Jyothi? Wszystkie moce są wrodzone. Twoje życie jest przykładem, aby to
pokazać. Jak twoje włosy stają się czarne? Czy pofarbowałaś je? Jest to moc
twojej woli.
Koniec
medytacji
Chcę
uczynić swoje ciało młodzieńczą ofiarą. Na koniec dokonam transformacji swojego
ciała, przemieniając je w jyothi i połączę się ze Swamim. Jak to się wszystko
dzieje? Wszystkie moce są w nas. Moce są wrodzone u wszystkich. Człowiek może
osiągnąć wszystko, czego pragnie. Ciało dano człowiekowi tylko po to, aby
osiągnął Boga. Przed kilkoma dniami SV opowiedział o doświadczeniu. Powiedział:
„Zawsze jest słodki smak w moich ustach.” Zapytałam Swamiego o to. Powiedział
On: „Pokazuje to, że jest on w stanie błogości. Czuje on smak amrity w ustach.”
Dzisiaj w medytacji zapytałam Swamiego: „Napisałam, że jogini nie są
utrzymywani przez żywność, lecz przez amritę, która wyłania się z ich ciała.
Amrita utrzymuje ich ciało. Ja nie doświadczam tego stanu, dlaczego?” Swami
powiedział: „Jest tak dlatego, ponieważ nie masz ‘ja’, zatem amrita płynie w
świat. Amrita ukazuje się na Moim zdjęciu, a ty dajesz ją wszystkim. Moc twojej
woli zmienia twoje ciało.”
Amrita
z wnętrza wyłania się jako wibracje i wysyłana jest w świat poprzez Stupę.
Zmiany, które mają miejsce w moim ciele, będą miały również miejsce w
Uniwersum. Poprzez moc swojej woli zmieniam Uniwersum, aby stało się ono jak
ja. Jest to moc moich silnych myśli.
Każdy
ma moce w sobie, aby dokonać transformacji Ery. Moje postarzałe ciało staje się
młode, siwe włosy stają się czarne, zmysły stają się zdrowe, a moje ciało
przemienia się w Jyothi. Wszystko jest wskutek mocy, które są we mnie.
Moc
w ciele człowieka jest mocą stwarzania. Wcześniej napisałam o trzech rodzajach
mocy. Następne narodziny są stwarzane zgodnie z działaniami, które człowiek
dokonuje teraz. Obecne ciało jest wynikiem działań, dokonanych w przeszłości.
Wszyscy stworzyli swoje własne życie, zgodnie ze swoim intelektem i mądrością. Kundalini
Shakthi jest mocą stwórczą. Jest to Shiva Sjhakthi. Shiva Shakthi oznacza
stwarzanie; jest to Shiva Sutra. Zasada Shivy i Shakthi jest Zasadą dla
stwarzania. Brahma Sutra wyjaśnia, jak człowiek staje się Brahmanem. Shiva
Sutra pokazuje, jak człowiek stwarza. Shiva Sutra demonstruje, jak osoba
indywidualne wznosi się do wyższych stanów.
Rozdział
2
PRAGNIENIE
WYOBRAŹNIA WYSIŁEK DZIAŁANIE
15 maj
2008 r. Medytacja poranna
Vasantha: Swami, piszę, że Shiva Sutra jest Zasadą
dla stwarzania. Proszę, powiedz coś.
Swami: Najpierw powstaje pragnienie. Z
pragnienia człowiek zaczyna wyobrażać sobie. Z wyobrażenia powstaje stworzenie.
Dzieci, dorośli, wszyscy to robią. Każdy stwarza na swój własny sposób. Ty
różnisz się od nich. Twoim pragnieniem jest poślubienie Boga. Twoje
wyobrażenie, aby poślubić Boga, staje się Shiva Sutrą i daje Nowe Stworzenie.
Twoje pragnienie, aby połączyć się z Bogiem, staje się Brahma Sutrą. Wznosisz
się coraz wyżej dwoma skrzydłami: Brahma Sutra i Shiva Sutra.
Koniec medytacji
Małe
dziecko pragnie zabawkę albo lalkę. Wyobraża ono sobie, mówiąc, śmiejąc się i
bawiąc się swoimi lalkami. Starsi chłopcy, którzy grają w krykiet albo inną grę
sportową, wyobrażają sobie ulubionego gracza krykieta. Wyobrażają sobie, że są
tym graczem, zatem stają się jak on. W taki sam sposób osoby mają swoją ulubioną
gwiazdę filmową. Wyobrażają sobie, że grają jak gwiazda i stają się nimi.
Młodzieniec
pragnie ślubu, aby mieć ładną żonę i spłodzić dzieci. Ktoś inny może pragnąć
dobrej pracy za granicą. Najpierw żyjemy w świecie wyobraźni, potem staje się
to rzeczywistością. Najpierw powstaje
pragnienie, następnie człowiek zaczyna wyobrażać sobie; to wyobrażanie staje
się rzeczywistością. Jest to Yath Bhavam
Tak Bhavathi.
Ludzie
mają wiele pragnień. Pragnienia, które nie zostają spełnione w obecnym życiu,
stwarzają następne narodziny. Zgodnie z takimi pragnieniami rodzina, miejsce,
czas narodzin, imię i forma są stwarzanie. Człowiek stale rodzi się na tym
świecie. W ten sposób wszyscy prowadzą życie z wyobraźnią, opartą o swoje
pragnienia.
To
własne myśli stwarzają. Wszyscy mają tę moc stwórczą w sobie. Jednak różni się
ona zależnie od pragnień. Wcześniej napisałam, że myśli są przyczyną
stwarzania.
Wszyscy
mają świat wyobraźni. Podejmujemy wysiłek, aby wyobraźnia stała się prawdziwa,
a potem staje się to rzeczywistością lub działaniem. Najpierw powstaje
pragnienie, następnie jest wyobraźnia, po której następuje wysiłek i na koniec
jest stwarzanie.
Moc
Kundalini spoczywa w ciele człowieka. Moc
ta jest nieograniczona. Musi ona zostać obudzona poprzez sadhanę. Człowiek musi rozróżniać
pomiędzy tym, co jest czasowe a co trwałe. Musimy skierować wszystkie nasze
pragnienia ku Bogu. W tym czasie Kundalini Shakthi, która jest mocą stwarzania.
Skierowane jrst we właściwy sposób; wznosi się ona ku Jedności z Bogiem.
Umysł,
uwolniony teraz od spraw tego świata, myśli tylko o Bogu. Myśli te wzmacniają
Kundalini Shakthi. Teraz moc stwórcza wzrasta i manifestuje się na wiele
różnych sposobów jako vibuthi, kumkum lub małe posążki. Nazywa się to mocą
siddhi. Boga można osiągnąć tylko, jeżeli zrezygnuje się z tych mocy. Napisałam
o tym w książce „Miracle Maya” („Maya cudu” – tłum.), cz. 1 i 2.
Jak
te moce stwórcze przybyły do mnie? Stało się to poprzez moje pragnienie,
skupione na jednym punkcie: ‘Chcę
poślubić Boga. Chcę dziecka od Boga.’ To niespełnione pragnienie,
wyobrażenia związane z nim oraz wysiłki, aby zostało ono spełnione, stwarza
Nową Erę, Nową Yugę. Moje życie pokazuje, jak człowiek pragnie i jak powstaje
wyobraźnia, na poziomie uniwersalny,, aby odnieśli korzyść wszyscy.
Moc,
aby stworzyć Nową Yugę leży w ciele człowieka jak zwinięty wąż. Musimy obudzić
tę moc i sprawić, aby wznosiła się. Jest to Shiva Sutra. Wszyscy pragną, aby
stać się gwiazdą filmową, gwiazdą krykieta, gwiazdą polityki; to nie jest
prawidłowe. Mamy wielką gwiazdę Sahasrary w ciele. Jeżeli podejmiemy wysiłek,
aby osiągnąć tę gwiazdę, będziemy mieli moc, a by stwarzać Nową Yugę.
Od
młodego wieku miałam pragnienie, aby połączyć się z Bogiem. To pragnienie daje
Wyzwolenie Świata. Nie tylko połączę się z Bogiem, ale wszyscy osiągną Mukthi.
To pragnienie rosło o osiągnęło Stan Brahmana. Teraz mogę dać Wyzwolenie
wszystkim i pisać Brahma Sutrę. Na przykładzie swojego życia pokazuję
nieskończone moce, które są wewnątrz.
Pokazuję nieskończoną moc Shiva Sutra i Brahma Sutra.
Moc, która istnieje w Uniwersum, również obecna jest w człowieku. To, co jest w
anda, jest w pinda. Co jest w Uniwersum, jest także w przestrzeni umysłu.
Przybyłam, aby to zademonstrować.
Rozdział
3
KONTROLA
CZASU
19 maj
2008 r.
Yagnia,
którą wykonaliśmy poprzedniego wieczoru, zakończyła się bardzo późno. Poszliśmy
spać około północy. Geeta obudziła mnie o godzinie 4.00, jak zwykle na
medytację. Powiedziałam: „Chcę spać, przyjdź znowu o godzinie 4.50.” Gdy
wyszła, leżałam, nie będąc w stanie spać. Postanowiłam medytować. Zapytałam
Swamiego o Zasadę ‘Neti Neti’. Kiedy otworzyłam oczy, była godzina 5.30.
Gdy
smarowałam oliwą włosy, przyszedł Gopal i zapytał: „Amma, czy potrzebujesz
czegoś?” Odpowiedziałam: „Nie.” Następnie przyszedł Madhu i zapytał: „Czy
potrzebujesz czegoś?” Powiedziałam: „Gdzie jest Geeta? Czy śpi? Otwórzcie
drzwi.” W tym czasie Geeta przyszła do mojego pokoju, a ja zapytałam ją: „O
której godzinie obudziłaś mnie na medytację?” Odpowiedziała: „Jak zwykle,
przyszłam o godzinie 4.00.” Odparłam: „Gdy odeszłaś, zaczęłam medytować, była
godzina 5.30. Myślałam, że obudziłaś mnie o godzinie 5.00!” Geeta powiedziała:
„Amma, była godzina 4.00.”
Medytowałam
półtorej godziny, nieświadoma czasu.
Później
rano otworzyłam „Tapovan”, książkę o Swamim. W tamtych czasach było bardzo
niewielu wielbicieli Swamiego. Pewnego dnia wielbicielka o imieniu Saakamma
zapytała Swamiego: „Jak recytowałeś 700 wersów na polu bitwy Kurukshetra? Jak
wrogowie po obu stronach czekali przez tak długi czas?” Swami nie odpowiedział.
Wieczorem
wielbiciele udali się nad brzegi Chitravathi. Wszyscy usiedli wokół Swamiego.
Swami nagle wepchał rękę głęboko w piasek i wyciągnął rydwan, zrobiony z kości
słoniowej. Zobaczono, że Rajuna siedzi w rydwanie. Sri Arjuna stał, nauczając Gity. Rydwan był bardzo piękny i
świetnie wyrzeźbiony.
Swami
powiedział:
„Gdyby
zwykli ludzie mieli wykonać ten rydwan, ile dni by to zajęło? Ilu rzemieślników
byłoby potrzebnych, aby wyrzeźbić taki kunsztowny wzór? Ale tu, w jednej chwili
Swami zapragnął jego, pojawił się on w Moich rękach…Jeżeli Bóg zapragnie, może
On pokonać i kontrolować czas…
Skróciłem
wiele miesięcy do chwili, aby to stworzyć. W taki sam sposób, mogę przedłużyć
czas Swoją Boską Wolą. Tamtego dnia, kiedy nauczałem Arjunę na polu bitwy,
stworzyłem wymagany czas w jego umyśle i skróciłem czas do kilku chwil dla
innych żołnierzy na polu bitwy.”
Czas
jest pod kontrolą Swamiego. Jeżeli On zapragnie, może On zarówno skrócić, jak i
wydłużyć czas. Na polu bitwy czas został wydłużony dla Arjuny; dla innych
został on skrócony. Tylko Bóg może to zrobić. W Wojnie Mahabharata żołnierze po
obu stronach czekali, aby rozpocząć bitwę. W tym czasie Sri Kryszna nauczał
Arjunę Bhagavad Gity. Odpowiedział na
pytania Arjuny i wyjaśnił wątpliwości w siedmiuset wersach!
Ile
czasu potrzeba, aby odpowiedzieć na wiele pytań Arjuny? Po to Pan stworzył Czas
tylko dla umysłu Arjuny. Dla innych na polu bitwy długi okres czasu stał się
tylko kilkoma chwilami.
Kto
może to zrobić? Tylko Bóg. W jednym miejscu są dwa różne doświadczenia czasu.
Swami wyjaśnił to na przykładzie rydwanu, który zamanifestował.
Potrzebnych
jest wielu mistrzów dłuta, aby wyrzeźbić misternie wzory na kości słoniowej. To
nie jest jak kamieniarstwo ani rzeźbienie w drewnie. Jeżeli Bóg będzie mieć
wolę, przedmiot ukazuje się natychmiast. To, co innym zabiera wiele czasu, Bogu
zabiera tylko chwilę. Nic nie jest niemożliwe dla Boga.
Wróćmy
do mojej medytacji. Kiedy Geeta wyszła, zaczęłam medytować. Gdy wyszłam z
medytacji, była godzina 5.30. Pomyślałam: „Geeta zaspała i tylko zadzwoniła do
mnie o godzinie 5.00. Musiałam medytować tylko pół godziny.” Potem Geeta
powiedziała mi, że zadzwoniła do mnie o godzinie 4.00. Byłam bardzo zdziwiona.
Myślałam, że medytowałam 30 minut, ale było to półtorej godziny! Po
kontemplacji nad tym, co się zdarzyło, otworzyłam książkę Swamiego i
przeczytałam Jego cudowne wyjaśnienie.
22 maj
2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, chciałabym napisać o czasie.
Powiedziałeś, jak nauczano Gity na
polu bitwy. Medytowałam półtorej godziny, ale czułam, że było to pół godziny.
Swami: Napisz o tym. Kiedy powiedziałem o
Awatarze Prema Sai, jak byłaś w stanie napisać pięć tomów?
Koniec
medytacji
Swami
powiedział mi o Awatarze Prema Sai. Siadałam do godzinnej medytacji i mówiliśmy
o Awatarze Prema Sai. Pokazał mi On zdarzenia, które będą miały miejsce w
przyszłości. Było to jak oglądanie filmu w kinie. Zobaczyłam Jego narodziny,
Jego dorastanie, Jego studia, Jego zaślubiny, Jego pielgrzymkę do różnych
świętych miejsc, koniec Jego życia….Wszystko to zobaczyłam, całe życie Awatara.
W trakcie kilku godzin medytacji zobaczyłam siedemdziesiąt lat życia Awatara. Czas
został skondensowany.
Oto
inny przykład. Spędziliśmy trzy godziny w kinie. Film oparty jest na
opowiadaniu. W opowiadaniu tym są dobrzy i źli ludzie, ma miejsce ślub, jest
dużo cierpienia, znajdują sposób, aby uciec i na koniec wszyscy żyją
szczęśliwie. W trakcie tych trzech godzin łączymy się z życiem postaci
filmowych. Widzimy całe ich życie, które zostało nam przedstawione.
Niektóre
filmy oparte są na życiu bohaterów narodowych albo wielkich świętych. W ciągu
trzech godzin widzimy ich całe życie. Opowieść o życiu Gandhi`ego została
sfilmowana. Urodził się on w 1869 r. , a zmarł w 1948 r.; żył 79 lat. Pokazano
wszystkie zdarzenia, które miały miejsce od narodzin do śmierci. Historia jego
całego życia została pokazana w ciągu trzech godzin.
W
taki sam sposób zobaczyłam w ciągu kilku godzin życie 70-ciu lat Awatara Prema
Sai. Następnie napisałam pięć tomów o Awatarze Prema Sai. Zakończyłam pisanie
pierwszej książki w ciągu kilku miesięcy. Swami ujawnił całe życie Prema Sai w
trakcie kilku medytacji.
Filmy
pokazywane w kinie oparte są na prawdziwych albo fikcyjnych opowieściach.
Opowieść o Prema Sai jest opowieścią Boga, opowiadaniem Awatara. Nie jest łatwo
pisać opowieść o Awatarze przed Jego zstąpieniem. Ktoś może pisać opowieści o
obecnym Awatarze bez większej trudności. Codziennie możemy być świadkami Jego
życia, cudów i chwały. Każdy może napisać. Opowieści o przyszłym Awatarze nie
może napisać nikt w żadnym czasie. Nie jest to takie łatwe.
22 maj
2008 r. Medytacja popołudniowa
Vasantha: Swami, jak widziałam siedemdziesiąt lat
życia Awatara w ciągu kilku godzin? Jest to kondensowanie czasu. Proszę,
powiedz coś o poszerzaniu czasu.
Swami: Przez minionych dwanaście lat
pisałaś o swoich uczuciach w formie książek. Tych dwanaście lat uczuć
rozciągnęło się do tysiąca lat Sathya Yugi. Zmieniasz całą Erę swoim życiem.
Skróciłaś Kali i wprowadzasz Sathya Yugę.
Koniec
medytacji
Piszę
książki od minionych dwunastu lat. Rozmowy, które Swami i ja miewamy w
medytacji i nasze uczucia przyjmują formę książek, które piszę. Poprzez te
uczucia redukuję ‘życie’ Kali Yugi, wprowadzając Sathya Yugę. Dwanaście lat
uczuć zostaje przetransformowanych na 1000 lat Sathya Yugi; zatem rozpiętość
czasowa Kali maleje.
Ósmy
rozdział Bhagavad Gity mówi, że Kali
Yuga trwa 432 000 lat. Dwapara Yuga jest dwukrotnie dłuższa niż Kali Yuga.
Tretha Yuga jest trzykrotnie dłuższa, a Sathya Yuga jest czterokrotnie dłuższa.
Kiedy dodamy do siebie te wszystkie okresy czasu (cztery yugi), będzie to równe
jednej Deva Yudze. W ten sposób tysiąc Deva Yug jest równa jednemu dniowi
Brahmy; jeszcze jeden tysiąc odpowiada jednej nocy Brahmy. Samo myślenie o tym
powoduje ‘zawrót glowy’!
Kali
Yuga rozpoczęła się 5000 lat temu. Zatem jeżeli odejmie się 5000 od
432 000, wyniesie to 427 000. Są to
lata, które pozostały w Kali Yudze. Wskutek mocy mojej pokuty, Kali Yuga
zakończy się po 10-ciu latach i zaświta Sathya Yuga. Pokazuje to, jak moje łzy
i tęsknota za Bogiem skróciły czas Kali Yugi. Sathya Yuga, która miała przybyć
po 427 000. lat, rodzi się teraz. Jest to skracanie czasu. Wszystko jest
Sankalpą Boga.
Można
łatwo mówić o skracaniu czasu z godzin do minut, z minut do sekund. Jednakże
omawiany przypadek jest unikatowy i na znacznie większą skalę. Tutaj skracane
są tysiące lat do przestrzeni czasowej dziesięciu lat. W Dwapara Yudze godziny
zostały skrócone do minut. Teraz, w Kali Yudze wiele tysięcy lat zostaje skróconych
do dziesięciu lat. Swami pokazał mi to wszystko, a ja piszę o Jego chwale.
W
Dwapara Yudze Awatar Kryszna nie wykorzystał Swoich pełnych mocy dla dobra
ludzkości. Ograniczył je do nauczania Bhagavad
Gity. Teraz świat odniesie korzyść z całkowitej mocy Sai Awatara. Zmienia
to Kali Yugę na Sathya Yugę.
Arjuna
widział Sri Krysznę jako przyjaciela. Nazywa się to Sakhya Bhava. W poprzednich
inkarnacjach przybyli oni jako Nara i Narayana. Nie mająca sobie równych
przyjaźń między Arjuną a Kryszną była dla ustanowienia Dharmy. Ponieważ
przyjaźń ta oparta była na całkowitym podporządkowaniu się, Sam Pan stał się
powożącym Arjuny. Kryszna usunął iluzję Karjuny i sprawił, że on walczył.
Wskutek
bliskiej więzi, która istniała między nimi, Arjuna miał wizję Kosmicznej Formy
Pana, formy Czasu. Kryszna powiedział: „Spójrz, Arjuna, już zabiłem tych ludzi.
Ty jesteś tylko narzędziem, które sprawia, że to się dzieje.” Kryszna jest
Upadana Kaarana, Pierwotną Przyczyną, a Arjuna jest Nimitha Kaarana, przyczyną ‘podsycającą’.
Na przykładzie Wojny Mahabharata Kryszna pokazuje, jak odnieść zwycięstwo w
bitwie wewnętrznej. Dlatego narodziła się Bhagavad
Gita.
Głęboka
przyjaźń, która była oparta na całkowitym podporządkowaniu się, dała Arjunie
prawo widzenia Formy Pana, której nikt inny nie mógł widzieć. Po tej wizji
unicestwił on wszystkich na polu bitwy.
Swami
i ja mamy związek Virat Purusha, związek Shiva Shakthi. Mamy związek Madhura
Bhakthi, związek Prema Bhakthi. Związek ten umożliwia mi widzieć Jego Błogą
Kosmiczną Formę. Nie jest to Forma Czasu, która zjada rasę ludzką. Ten Awatar
przybył, aby odkupić wszystkich.
Moje
Madhura Bhakthi jest Nimitha Kaarana, ‘podsycająca’ przyczyna. Swami jest
Upaadana Kaarana, Pierwotną Przyczyną. Swami podjął Sankalpę, aby obdarzyć
Powszechnym Wyzwoleniem. Jest to Pierwotna Przyczyna. Jak Sri Kryszna i Arjuna
są Nara Narayana, Swami i ja jesteśmy nie dającym się rozdzielić ucieleśnieniem
Shiva Shakthi.
Swami
odseparował Siebie ode mnie, a ja tęsknię i płaczę, aby powrócić do Niego. Uczucia
te są wzniecającą przyczyną. On odseparował się ode mnie, aby wzniecać te
uczucia. Teraz, zgodnie z Jego Sankalpą, moc mojej pokuty nie unicestwia
ludzkości, lecz wykorzenia w niej negatywne uczucia.
W
Dwapara Yudze Arjuna był narzędziem, którego użył Sri Kryszna, aby nauczać Bhagavad Gity dla dobra ludzkości. W
obecnej Erze Kali Swami wykorzystuje mnie jako narzędzia, aby obdarzyć
Wyzwoleniem dla dobra wszystkich. Obecnie Kali Yuga, która miała trwać tysiące
lat, została skondensowana do 10-ciu lat.
Poprzez
przyjaźń Bhagavad Gity nauczano skróceniem godzin do minut. Poprzez Madhura
Bhavę obdarzane jest Powszechne Wyzwolenie skróceniem tysięcy lat do dziesięciu
lat.
Dlaczego
przyjaźń ta jest ważna? Nie jest ona oparta na Sakhya Bhava, jednej z
dziewięciu ścieżek oddania. Jest ona inna. Jak wiele ludzi podąża ścieżką
Sakhya Bhava? Dlaczego Bhagavad Gity, skarbu dla świata, nauczano tylko Arjunę?
Dlatego, że Kryszna i Arjuna przybyli z misją. Są oni Nara i Narayana. Moje
Bhava Madjura Bhakthi jest również inne. Wielu podążało ścieżką Madhura Bhava
Bhakthi; Chaitanya, Jayadeva, Mirabhai oraz niezliczeni inni. Żyli oni jako
przykłady, demonstrując czyste oddanie Bogu. Ja się różnię od tego. Oni nie
mogą obdarzyć świata Wyzwoleniem. Ponieważ Swami i ja przybyliśmy jako Forma
Virat Purusha, Madhura Bhakthi daje
Powszechne Wyzwolenie. Nie jest to sadhana
ani oddanie zwykłego sadhaki. Przybyliśmy ze
szczególną misją. Jesteśmy nierozłącznymi bliźniętami.
Wskutek
Madhura Bhakthi Awatar skrócił okres Swojego życia. Swami zadeklarował
przedtem: „Będę żyć dziewięćdziesiąt sześć lat.” Teraz powiedział, że kiedy
połączę się z Nim, On również opuści świat. Wskutek mojej bezkresnej Premy,
cztery lata życia Awatara zostały skrócone.
Rozdział
4
ZMIANA
POSTANOWIENIA
19 maj
2008 r.
W
dniu pomyślnej Pełni Księżyca w tamilskim miesiącu Chitra odprawialiśmy yagnę od 22.30 do północy. Kiedy weszliśmy do
yaga shala, zobaczyliśmy, że amrita spływa z palm bananowca. Następnego
wieczoru SV i Kanha pojechali do Puttaparthi. Napisałam dwa listy i włożyłam je
do koperty razem z egzemplarzem „Brahma Sutry”. Wysłałam również nowe sari,
pierścienie na palce stóp i świętą nić dla pobłogosławienia dnia zaślubin.
Wielbiciel
zadzwonił z Puttaparthi pytając, czy może przyjechać do Mukthi Nilayam. Powiedział
również: „Swami jutro albo pojutrze wyjeżdża do Brindavan.”
Jak
Swami odbierze mój list i pobłogosławi wszystkie rzeczy, jeżeli w Whitefield
siedzi On na podium? Byłam zakłopotana.
Medytacja
Vasantha: Swami, jedziesz do Brindavan? Oni
przyjeżdżają do Puttaparthi.
Swami: Jadę do Brindavan, niech oni przyjadą
i ty też przyjedź.
Vasantha: Jeżeli nie wezwiesz mnie, nie przyjadę.
Powiedz im: „Wezwij Ammę.”
Swami: Wezwę…przyjedziesz i się zobaczymy.
Vasantha: Swami, jeżeli wezwiesz, przyjadę. Proszę,
odbierz moje listy.
Koniec medytacji
Wieczorem
Raj Kumar zadzwonił i powiedział: „Swami dał darszanu w fotelu rano i
wieczorem. Pokazałem twój list Swamiemu i powiedziałem: „Jest to list Vasanthy
Ammy”. Swami podniósł dłonie i pobłogosławił list dwukrotnie. Swami pojedzie do
Brindavan jutro.”
Po tym
telefonie pomyślałam, że powinnam powiedzieć Kanha i SV, aby pojechali do
Whitefield.
24 maj
2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, chcę widzieć Ciebie w dniu 27-go
maja.
Swami: Przyjedź, zobaczymy się.
Vasantha: Swami, Ty jesteś Bogiem. Możesz wszystko
zmienić. Dotrzymam słowa tylko wtedy, jeżeli wezwiesz mnie, wtenczas przyjadę.
Swami: Wezwę, zobaczymy się. Na pewno
przybądź.
Vasantha: Boję się, Swami.
Swami: Nie obawiaj się, wezwę ciebie.
Koniec medytacji
SV
zadzwonił przystanku autobusowego Majestic w Bangalore. „Mamy jechać do
Puttaparthi czy do Whitefield?” Odpowiedziałam: „Poczekajcie jakiś czas,
oddzwonię.” Następnie zadzwoniłam do wielbiciela w Puttaparthi, który
powiedział: „Oddzwonię.” Po pięciu minutach zadzwonił i powiedział: „Swami
akurat wyjechał.” Wówczas zadzwoniliśmy do SV i powiedzieliśmy: „Swami wyjechał
do Whitefield, jedźcie tam obaj.” Nadeszło wiele telefonów z Puttaparthi, aby powiedzieć,
że Swami wyjechał do Aszramu Brindavan, Bangalore.
Jakiś
czas później otrzymaliśmy telefon od Kanhy i SV, którzy powiedzieli, że akurat
zobaczyli Swamiego, wchodzącego do bram Brindavan o godzinie 10.28. W każdej
medytacji Swami stale wołał mnie, abym przyjechała do Brindavan. Powiedziałam:
„Powiedz coś Kanha albo SV. Chcę widzieć Ciebie. Proszę zrób przygotowania.
Płaczę i płaczę.”
Rano,
w dniu 22-go zadzwonił SV i powiedział, że dostał karteczkę, że ma siedzieć w
przednim rzędzie. Jednakże Swami nie przyszedł. Kiedy SV podniósł tacę, Swami
uniósł ręce w błogosławieństwie.
Później
SV zadzwonił do mnie i zapytał: „Czy mamy kupić bilety na 24-go, aby wrócić ?”
Powiedziałam: „Przyjedźcie.” Płakałam i płakałam. Nirmala i Madhu pocieszali
mnie. Płakałam: „Podjęliśmy Sankalpę, aby spotkać się 27-go maja w Puttaparthi,
czy wszystko to jest nieprawdziwe? Napisałam nawet o tym w „Brahma Sutrze”.
Przez
miesiąc płakałam; teraz płaczę jeszcze bardziej.
Medytacja
wieczorna
Vasantha: Swami, czy kiedykolwiek zobaczę Ciebie
znowu?
Swami: Dlaczego tak mówisz? Na pewno się
zobaczymy.
Vasantha: Jak się zobaczymy? Czy moje pisanie jest
nieprawdziwe?
Swami: W dniu 27-go maja na pewno się
zobaczymy.
Vasantha: Swami, nie mogę tego słuchać. Dzisiaj
umieszczę cały świat i wszystkie przeszkody w yagna kund.
Swami: Zrób to….wszystko to są twoje
uczucia.
Vasantha: Zobaczymy się? Naprawdę”
Koniec medytacji
Wieczorem
poszliśmy do yagny. Byłam bardzo zła. Pomyślałam, że unicestwię cały świat i
stworzę nowy. Zrobiliśmy model z tektury, opisując wszystkie przeszkody między
Swamim a mną.
Wielbiciele
z Himachal Pradesh i wszyscy z Aszramu usiedli wokół yana kund, śpiewając
mantrę, którą dał Mędrzec Vashista. Gdy wszyscy śpiewali i ofiarowali samiths
dla yagny. Madhu włożył do ognia model z tektury; głośny dźwięk dobył się z
ognia. Nagle grzmot i błyskawica pojawiła się ze wszystkich kierunków, zaczął
lać deszcz i wiać gwałtowny wiatr. Kule gradu padały. Zaczęła się wielka burza.
Mały
kawałek tektury wyfrunął z ognia i oparzył moją rękę. Zrobiono wiele zdjęć.
Zakończyliśmy yagnę, ofiarowaliśmy Arathi i wróciliśmy do domu. Wszyscy byli
przemoczeni deszczem. Gdy wkładałam samithis do ognia, myślałam dzisiaj, że
cały świat zostanie unicestwiony i stworzony nowy. W nocy zadzwonił SV i
powiedział: „Swami przybył o godzinie 16.00 i dał darszanu w fotelu, ale nie
patrzył na nas, ani nie wziął listu.” Nie mogłam tego znieść i płakałam:
„Dlaczego Swami nie patrzył na nich? Dlaczego nie wziął On mojego listu?” Znowu
płakałam i powiedziałam: „Och, świecie!
Och Prashanthi Nilayam! Och, organizacjo, proszę wykluczcie tę biedną kobietę.”
Gopal
pocieszał mnie i powiedział: „W minionym roku Sai Geeta umarła tego dnia, Swami
powiedział, że jest to symbol Kaamadahana. Tego roku włożyliśmy do yagny
wszystkie przeszkody.”
Potem
przypomniałam sobie, że w Puttaparthi Swami nie patrzył na nas, ani nie wziął
listów , zanim nie odbyła się Kaamadahana i nie było śmierci geety. Teraz
dzieje się to samo z SV i Kandha w Whitefield.
W
dniu 23-go rano, żaliłam się rozpaczliwie Swamiemu: „Nie mogę tego wytrzymać.”
Moje uczucia płynęłe jak wiersz:
Swami…
Widzimy Twoje zaniedbanie, nigdy
dobroci Twej
W drugą stronę patrzysz, nigdy z
twarzą uśmiechniętą
Widzę Twoją hardość, nigdy
miłości Twej
Widzę srogość Twą, nigdy
łagodności Twej
Widzę mądrość Twą, nigdy
sprawiedliwości
Widzę twoją totalność, nigdy
delikatności
Widzę Prawdę twą, nigdy stóp
Widzę Pierwotną Duszę, nigdy nie
widzę przerwy ciszy…
Nie mam serca. Dlaczego stworzyłeś
mnie?
Dlaczego tak tęsknię?
Jeżeli nie możesz dać mi Siebie,
Bogiem nie jesteś!
Teraz daj! Chcę Ciebie teraz/
Dobrze, Swami…wezwiesz albo nie,
przybędę.
Swami: Na pewno przybędziesz i zobaczymy się.
Vasantha: Dlaczego powiedziałam, że przybędę tylko,
jeżeli wezwiesz mnie? Czy jest to ego? Dla Twego darszanu złamię swoje
postanowienie.
Swami: Przybądź. Ja tutaj jestem. Osiągnęłaś
Stan Brahmana, słowa nie mogą kontrolować ciebie.
Koniec
medytacji
Natychmiast
zadzwoniłam do SV i poprosiłam, aby napisał list do Swamiego, aby potwierdzić
Jego wezwanie. Jeżeli On weźmie list, pojadę.
Wiadomość
od Swamiego ukazała się na szalu wielbicielki, która przyjehala z Himachal
Pradesh.
Była
następująca:
10
T
S33B
Znaczenie…Dwie
połowy są Jednym Purnam, do zobaczenia w Trayee Brindavan
W
dniu 25-go w medytacji porannej Swami powiedział: „Ten maj 27-go jest bardzo
ważnym dniem. Tego dnia twój stan zostanie wzniesiony, zarówno w sferze
duchowej, jak i świata. Na pewno przybędziesz.” Dzisiaj Swami wziął od Kanha
moje listy i „Brahma Sutrę.”
Swami
i ja podjęliśmy Sankalpę, że zobaczymy się w dniu 27-go maja w Prashanthi
Nilayam. Jednak Swami pojechał do Brindavan i wezwał mnie tam. W dniu 27-go
maja, 2008 r. miałam darszanu Swamiego w Brindavan. Dlaczego Swami zmienił
Swoją Sankalpę? Zmiana Sankalpy jest również Stanem Brahmana. Nikt nie może
pytać Boga: „Powiedziałeś tak, a teraz zmieniłeś.” Swami i ja podjęliśmy
Sankalpę razem, że się zobaczymy w Prashanthi Nilayam. Napisałam o tym w
drugiej części „Brahma Sutry”. Dzisiaj On to zmienił. Kiedy zapytałam Swamiego
o to, powiedział On: „Podjęliśmy Sankalpę razem. Teraz zmienimy Sankalpę. To,
że Bóg zmienia Swoją Sankalpę, jest również Jego życzeniem.”
Spójrzmy
na przykład z Mahabharathy.
Sri
Kryszna podjął postanowienie: „Nie wezmę żadnej broni w bitwie.” Pan był
powożącym Arjuny. Kiedy nadszedł czas, aby zabić Bhishmę, Arjuna wahał się i
nie mógł tego zrobić. Kryszna zezłościł się, wziął Swoją czakrę i powiedział:
„Sam zabiję Bhishmę!” Arjuna błagał Pana, aby nie zabijał Bhishmy, a potem sam
wystrzelił strzałę. W taki sam sposób Pan teraz nie dotrzymuje słowa dla dobra
świata.
Przed
wielką bitwą Duryodhana zapytał Sahadevę, eksperta Śiastr: „Którego dnia
powinniśmy rozpocząć wojnę, aby wygrać?” Sahadeva powiedział, że gdyby bitwa
rozpoczęła się w dniu Nowiu Księżyca, byłaby zwycięska. Kryszna zmienił dzień
Nowiu Księżyca – o jeden dzień wcześniej. Bóg może zrobić wszystko. Według
kalendarza dzień Nowiu Księżyca powinien był przypaść następnego dnia. Jednakże
Kryszna zmienił datę na jeden dzień wcześniej. Pokazuje to, jak Bóg zmieni
prawo Czasu.
W
innym zdarzeniu z Wojny Mahabharata – Abhimanyu został zabity przez Jayrathę.
Arjuna postanowił, że zabije Jayrathę albo przed zachodem Słońca albo skoczy w
ogień. Usłyszawszy to, Kaurawowie trzymali Jayrathę z dala od pola bitwy, zatem
Arjuna nie mógł go zabić. Bitwa toczyła się cały dzień; Kryszna poslał Swoją
Czakrę w niebo, blokując Słońce. Wszędzie zapadła ciemność. Kaurawowie myśleli,
że zapada noc i zawołali Jayrathę, aby był świadkiem śmierci Arjuny. Wszyscy
byli bardzo szczęśliwi. Następnie Kryszna wezwał Swoją Czakrę i Słońce zaczęło
świecić. Arjuna zobaczył Jayrathę i zabił go.
Bóg
może zrobić wszystko. Może zrobić z dnia noc i z nocy dzień. Dlaczego Bóg robi
to wszystko? Jest to dla ustanowienia Dharmy, dla dobra ludzkości. Nie możemy
powiedzieć, że Bóg złamał swoje słowo albo zaniechał Swojej Sankalpy. Tak samo
Swami zmienił Swoją Sankalpę.
Dla
ustanowienia Dharmy Pan może zmienić noc na dzień i dzień na noc. Sri Kryszna
wziął Swoją Czakrę i przykrył Słońce, sprawiając, że wyglądało to, iż zapadła
już noc. Zrobił to, aby Arjuna mógł zabić Jayrathę. Robi On to, aby ustanowić
Dharmę dla dobra świata. Ludzie myślą, że Bóg wykonuje nieprawidłowe działanie,
że Jego słowa są nieprawdziwe. Tak samo Swami zmienił Swoją Sankalpę. Przedtem
powiedział On: „Podejmij Sankalpę” i położył Swoją rękę na mojej. „Razem
podejmiemy Sankalpę, aby spotkać się 27-go maja w Prashanthi.”
Teraz
Swami to zmienił. W Mahabharacie jest
wiele takich zdarzeń. Ludzie myślą, że wszystko są to sztuczki Kryszny. Że
pokazuje On stronniczość. Wszystko jest Jego współczuciem. Wszystko jest dla
ustanowienia Dharmy. Wielu mówi o Swamim w ten sposób. Mówi On jedno, a robi
drugie. Nikt nie widzi przyczyny, która kryje się za działaniami Boga, dlaczego
zmienia On Swój umysł. Powinniśmy zaakceptować wszystko jako Jego Misję
Awataryczną.
Przykład:
…”Pewnego
wieczoru Kryszna wziął Arjunę daleko za miasto Dwarka i kiedy byli razem,
wskazał On na ptaka fruwającego nad ich głową i zapytał go: „Arjuna, czy nie
jest to gołąb?” Arjuna zgodził się; powiedział, że jest to gołąb. Nagle Kryszna
odwrócił się ku niemu i powiedział: „Nie, to jest wrona.” Arjuna zgodził się i
powiedział: „Przepraszam, to jest wrona.” Bezzwlocznie Kryszna zapytał go:
„Wrona, nie to musi być orzeł. Nieprawdaż?” Arjuna bezzwłocznie zgodził się.
„Tak, To jest orzeł…kim jestem, aby dyskutować z Twoim stwierdzeniem? Możesz z
tego zrobić wronę, jeśli nawet nie jest to wroną, albo zmienić to w orła. Ustaliłem,
że najbezpieczniej jest zgodzić się z Tobą z pełną wiarą. Nie znam innej
przyczyny.”
Jest
to przykład całkowitego podporządkowania się. Cokolwiek Bóg mówi, jest
poprawne. Cokolwiek się dzieje, powinniśmy akceptować rzeczy takimi, jakie one
są. Kim jesteśmy, aby powiedzieć; „To nie jest prawidłowe, tamto nie jest
prawidłowe.” Bóg może zrobić z wrony orła i z orła wronę.
Swami
pokazał mi w wizjach, że przyjadę do Prashanthi Nilayam w dniu 7-go lutego, ale
to się nie zdarzyło. Potem powiedział On, że spotkamy się w Prashanthi Nilayam
w dniu 27-go maja. Ponieważ uwierzyłam w Jego słowa, napisałam wszystko, o czym
On powiedział. Następnie pojechał On do Brindavan i poprosił mnie, abym tam
przyjechała, aby zobaczyć się z Nim w dniu 27-go maja. Najpierw powiedział On
Prashanthi Nilayam, a potem zmienił to na Brindavan. Wszystko jest Jego wolą. Cokolwiek
się dzieje, dzieje się. Jeżeli On mówi ‘orzeł’ albo jeżeli mówi On ‘wrona’, to
nie ma znaczenia. Wszystko stanowi Jedno.
W
dniu 27-go maja zobaczymy się; nie ma znaczenia gdzie.
Dzień
22-go maja jest dniem Kaamadahana. Zrobiliśmy zdjęcia yagny. Na zdjęciach,
które zrobiono, zobaczyliśmy formę orła oraz Adishesę na zewnątrz modeli z
tektury. Wewnątrz zobaczyliśmy Swamiego i konia Prema. Widać Swamiego w żółtej szacie, patrzącego w górę. Na
ostatnim zdjęciu ptaka jak feniks widać w ogniu.
Wieczorem
25-go przygotowywaliśmy się do podróży do Whitefield. Było wiele telefonów,
mówiono nam, że w Puttaparthi była wielka burza z dużymi grzmotami i
błyskawicami.
Wszyscy
powiedzieli, że nigdy przedtem nie byli świadkami tak gwałtownej burzy. Piasek
i deszcz dostawał się przez okna. Nie mogliśmy zamknąć drzwi ze względu na
błyskawice i grzmot.
W
dniu 22-go maja włożyłam do yagny symbole, które zrobiliśmy, aby usunąć wszystkie
przeszkody, mające uniemożliwić Swamiemu i mnie zobaczenie się ze sobą. Pięć
Elementów zezłościło się i zniszczyło wszystko. Kiedy zaczęłam podróż, aby
zobaczyć się ze Swamim, Pięć Elementów znowu okazało gniew burzą w Puttaparthi.
Kiedy Prawda jest lekceważona, Pięć Elementów złości się. Wszystko to dzieje
się, aby dokonać transformacji świata. Poprzez swoje uczucia unicestwiam
wszystkie przeszkody, które istnieją między Swamim a mną. Sathya Yuga może
przybyć tylko wtedy, kiedy połączymy się. Jednakże ignorancja i egoizm na
świecie stoi między nami. Dlatego zrobiłam symbol z tektury i włożyłam do
yagny. Pięć Elementów unicestwiło to. Jest to jak Pralaya. Zdarzyło się to
tutaj i w Puttaparthi.
Dopiero
po tym Swami i ja spotkaliśmy się w Brindavan. Dlatego Mędrzec Vashista dał
Bidża Mantrę. Śpiewaliśmy tę mantrę w Mukthi Nilayam przez dwadzieścia cztery
dni. Dwudziestego czwartego dnia wszystko to się zdarzyło.
W
tym czasie znalazłam duże nasienie blisko swojej maty do medytacji. Po
zakończeniu Bidża Mantry ukazało się nasienie. Potem zobaczyliśmy formę Drzewa
Aswatta na niebie. Jakie jest znaczenie Bidża? Jest to Boskie Nasienie dla
Nowego Stworzenia. Jest to bardzo ważne, abyśmy Swami i ja zobaczyli się.
Dlatego pojawiło się nasienie. Widzenie się jest nasieniem. Jest to nasienie
dla Sathya Yugi.
Kiedy
jechaliśmy samochodem do Bangalore, ciężarówka przed nami miała z tyłu słowa: „Oboje jesteśmy Jedno.” Nirmala zrobiła
zdjęcie. Na zdjęciu widać dysk światła. Wskazuje to Purnam. Swami napisał na
szalu: „dwie połowy jednego Purnam,
zobaczyć w Trayee Brindavan.” Ta wiadomość była taka, jak na ciężarówce.
27-go
maja – Darszan, Brindavan, Whitefield
Idziemy na darszanu i dostajemy
dziesiąty, wylosowany rząd. Swami nie przybywa. Dlaczego On nie przybywa?
Myślę: ‘Jeżeli On nie przyjdzie, Sathya Yuga nie przybędzie.’
O godzinie 10.10 kurtyna podnosi
się, pomarańczowa amrita przybywa. On siada akurat naprzeciwko mnie. Chociaż
daleko, mogę widzieć Go wyraźnie. Nie ma przeszkód między nami. Nie mogę
powstrzymać łez, które leją się z moich oczu. Żalę się: ‘Jego piękna forma
należy do mnie. Nie widziałam Ciebie siedem miesięcy. Jak żyłam? Och, mój
Prabhu, teraz tylko ja widzę Ciebie.’
Swami patrzy wprost na mnie.
Swami, po siedmiu miesiącach pragnienia, to nie wystarczy. Proszę, zejdź na
dół. W trakcie Arathi Swami porusza ręką ruchem kołowym…
Przyszliśmy
do domu. Byłam bardzo szczęśliwa. Po siedmiu miesiącach jestem
usatysfakcjonowana i widziałam Swamiego. Wielu przybyło do naszego domu. Mojana
przyniósł pożywienie dla wszystkich. Wszyscy są bardzo szczęśliwi.
Darszan
wieczorny
Swami przybywa i rozpoczynają się
bhadżany. Błagam: „Swami, proszę zejdź.” Płaczę i płaczę. Moja chusteczka jest
mokra. Swami też zaczyna płakać i używa chusteczki, aby otrzeć łzy z oczu.
Nirmala i Yamini mówią: „Jeżeli płaczesz, Swami też płacze. To samo zdarzyło
się w Kodaikanal w ubiegłym roku.”
Patrzymy wprost na siebie,
płacząc. Swami woła osobę i coś mówi. Przywożą samochód do Sali darszanów.
Pomyślałam: ‘Jeżeli nie możesz przybyć w fotelu, ponieważ jest to trudno
wytrzymać, przybądź w samochodzie.’ Nirmala mówi: ‘Swami przyjeżdża samochodem.
Widzę Jego twarz.”
Jednak
Swami rozmyśla się i odsyła samochód.
28 maj.
Medytacja poranna
Vasantha: Jakże dużo wczoraj płakałam, abyś przybył
w fotelu albo samochodzie.
Swami: Chciałem przybyć w samochodzie, lecz
kontrolowałem się. Zobaczyłaś Moje uczucia.
Zobaczyłaś
Moje łzy…
Czy
widziałaś Moją miłość?
Zobaczyłaś
Moje zakłopotanie…
Czy
widziałaś Moje człowieczeństwo?
Zobaczyłaś
Moją bezradność…
Czy
widziałaś Moje wewnętrzne uczucia?
Zobaczyłaś
Moją obojętność…
Czy
widziałaś Moją dobroć?
Teraz, jeżeli zbliżymy się do
siebie, będzie to trudno wytrzymać. Miej zatem darszan i wyjedź. Wezwę ciebie
ponownie wkrótce.
Koniec medytacji
Darszan
poranna
Swami przybywa o godzinie 10.10.
Nie mogę Go zobaczyć, ani On nie może mnie widzieć. Oboje płaczemy. Jest to
wielki dramat. ‘Swami, proszę, pobłogosław nas, wyjeżdżamy.’ Swami błogosławi
stronę pań i panów. Rozpoczynamy naszą podróż powrotną.
Wyjechaliśmy
z Whitefield i pojechaliśmy do Hosur. Mohana przygotował wielką ucztę. Po czym
wystartowaliśmy do Mukthi Nilayam i przyjechaliśmy o godzinie 22.00.
W
2001 r. jechaliśmy nowym samochodem SV do domu Mohana w Hosur. To stamtąd
pojechaliśmy do Whitefield, gdzie Swami pobłogosławił Mangala Sutrę Swoim
Boskim Dotykiem. Nasza misja zaczęła się od tamtego czasu. Teraz jest rok 2008,
nasze zadanie jest kompletne po upływie siedmiu lat, te same okoliczności,
ludzie i zdarzenia. Yamini nieoczekiwanie przyjechała z Prashanthi Nilayam w
dniu 26-go. Wszystko jest planem Boga.
Z
tego powodu Swami zmienił Swoją Sankalpę i przyjechał z Prashanthi Nilayam do
Brindavan. Bóg jest ponad i nie jest związany Czasem ani miejscem. Zdarzenie,
które miało miejsce w Brindavan albo w Prashanthi jest takie same dla Niego.
Człowiek
funkcjonuje na poziomie człowieka. Jego umysł myśli: ‘Dlaczego Swami się
rozmyślił?’ Najpierw Swami powiedział Prashanthi Nilayam, ale pojechał On do
Brindavan. Zdarzenie to pokazuje, że Bóg jest ponad Czasem i miejscem.
Czym
jest Czas i miejsce dla Boga? Wszystko jest takie same. Cokolwiek On robi, jest
prawidłowe. Ponieważ jesteśmy w stanie dualizmu, zakłopotanie przysłania nasze
myślenie.
Bóg jest
ponad Czasem^ Miejscem^ Imieniem^ Zdarzeniem^Formą.
Powinniśmy
być w takim samym stanie jak Arjuna, mówiąc:
‘Cokolwiek
mówisz Panie, jest poprawne.’
Rozdział
5
WOŁANIE
DLA STWARZANIA
Powiedziałam:
„Bez wezwania Swamiego nie pojadę.”
Swami
powiedział: „Kiedy przyjadę do Kodaikanal, ty również przyjedź.”
Odpowiedziałam: „Bez Twojego bezpośredniego wezwania, nie przyjadę.” Następnie
Swami pojechał do Brindavan, a w medytacji wezwał mnie, abym tam przyjechała.
Ale powiedziałam, że nie pojadę, chyba że Swami wezwie mnie bezpośrednio. Byłam
zdecydowana trzymać się swojego słowa. Powiedziałam Swamiemu w medytacji: „Ty
jesteś Bogiem. Możesz wszystko zmienić, ale ja nie mogę.” Swami odpowiedział:
„Osiągnęłaś Stan Brahmana, nic nie może wiązać ciebie.”
Napisałam
w poprzednim rozdziale jak Swami i ja podjęliśmy Sankalpę, abyśmy się zobaczyli
ze sobą w dniu 27-go maja w Puttaparthi. W tamtym czasie Swami powiedział, że
gdyby nawet Słońce wzeszło na Zachodzie, nasza Sankalpa nie zmieni się. W dniu
22-go marca w Pune litery EW ukazały się na sari, które dała mi Shanta, aby dać
dowód na to, co Swami powiedział w medytacji o Słońcu wschodzącym na Zachodzie.
Inna
wiadomość ukazała się: ‘Dzień zaślubin
jedź’, co oznacza, że pojadę zobaczyć Swamiego 27-go maja.
W
dniu 1-go kwietnia ‘P27tti’ było
napisane na paczce słodyczy, które przywiózł Jayprakash. Znaczenie tego było: ‘Maj 27-my Puttaparthi.’
Jednego
ranka słowa ‘Jedź, Jedź’ ukazały się na piasku. Na sari, które dała Atchutha,
ukazało się dwoje oczu oraz cyfra 2 i liczba 27. Oznacza to, że Swami i ja
zobaczymy się 27-go. Atchuta przywiozła również Mysore pak. Na jednym kawałku
ukazało się Maj 27. Na innych kawałkach wyraz ‘przyjedź’ napisany był w języku
tamilskim, telugu i hindi. Wszystkie te wiadomości ukazały się, aby wskazać, że
Swmai i ja spotkamy się w Trayee Brindavan.
24 maj
2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, proszę, daj dobry darszanu, kiedy
przyjadę do Brindavan. Co to wszystko jest? Sankalpa zmieniona!
Swami: Wcześniej podjęliśmy Sankalpę, że
zobaczymy się w Puttaparthi, a teraz w Brindavan. Jest to miejsce naszych zaślubin.
Na jak wiele różnych sposobów wzywałem ciebie?
Koniec medytacji
Rodzina
wykonała wiele yagni, abym spotkała się ze Swamim. W jednym liście napisali oni
do Agni Devy:
‘Amma i Swami spotkają się w dniu 27. maja.”
Swami
pobłogosławił listy. Na literach ‘SA’
ukazało się vibuthi. Na obrazie Matki Gayatri ukazało się koło z vibuthi.
Powiedziałam: „Wiadomość jest taka, że wszyscy staną się kompletni, kiedy Swami i Amma się spotkają.”
25 maj
2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, dlaczego powiedziałam, że nie
przyjadę bez twojego wezwania?
Swami: Wzywam ciebie. Wcześniej napisałaś,
że kiedy Mędrzec Suka zawołał ‘Bóg Bóg’,
Stworzenie odpowiedziało: ‘Co? Co?’
Teraz pragniesz, aby wszyscy wzywali ciebie. Wzywam ciebie na 27-go maja,
przyjedź zatem. W ilu miejscach napisałem? Wysłanie osoby, aby ciebie wezwała,
jest zwyczajne. Wzywam ciebie na wiele różnych sposobów.
Vasantha: Teraz rozumień, Swami.
Koniec medytacji
Z
chwilą, kiedy narodził się mędrzec Suka, biegł do lasu, wołając: ‘Bóg, Bóg.’ Wszystkie rośliny, drzewa i
góry odpowiedziały: ‘Co? Co?’ Bóg,
który mieszka we wszystkim, odpowiedział na jego wołanie.
Poprosiłam
Swamiego, aby mnie wezwał, tak więc wszechobecny Pan woła. Bóg, który przebywa
w całym Stworzeniu, woła mnie, mówiąc: ‘Przyjedź.
Przyjedź na 27. maja’. Swami napisał
na szalach, sari, na piasku, na niebie,
na słodyczach, na paczuszkach słodyczy, na chmurach; zewsząd przybyło wołanie:
‘Przyjedź 27-go maja.’
Kiedy
wielbiciel przywiózł szatę Swamiego do Aszramu, słowo ‘Maj 27’ było napisane.
Wszechobecny Pan woła mnie. W dniu 27-go maja Sathya i Prema łączą się,
łączą się u wszystkich. Tęsknię za wołaniem Boga, tak więc Bóg woła mnie
zewsząd w Stworzeniu. Bóg woła mnie dla Sathya Yugi.
Wszechobecny
Pan, Sathya woła Premę, aby połączyła się z Nim. To wołanie jest najwyższej
wagi. Tylko jeżeli Swami i ja zobaczymy się, porozmawiamy i dotkniemy
fizycznie, Sathya i Prema połączą się i będą funkcjonować w każdym aspekcie
Stworzenia. Wszechobecny Bóg gotowy jest, aby połączyć się z Premą. Tylko
jeżeli Swami i ja będziemy mieli darszanu, sparszan i sambaszan, wszechobecna
Sathya i Prema będą funkcjonować.
Przykład:
w domu zakłada się instalację elektryczną. Gniazdka zostają zainstalowane w
każdym pokoju, aby można było używać żarówek, wentylatorów, młynków, lodówki,
pralki itd. Aby połączyć to wszystko z główną tablicą rozdzielczą, tablica
rozdzielacza potrzebna jest w każdym pomieszczeniu. Wszystko zostało
przygotowane. Dopiero kiedy uruchomi się główną tablicę rozdzielczą, prąd popłynie
przez kable do sieci zasilania w pokoju. Dopiero wtedy wiele żarówek,
wentylatorów, lodówka, mikser i komputery działają.
Głównym
przełącznikiem jest Swami i ja. Jesteśmy jak kabel dodatni i ujemny, który jest
niezbędny, aby prąd popłynął. Kiedy te kable połączą się, prąd popłynie
wszędzie. Będzie oświetlenie. Sathya Yuga będzie gotowa do tego, aby
funkcjonować. Sathya, która mieszka we wszystkich, woła Premę. Swami jest
Sathya, a Vasantha jest Prema. Nasz darszanu, sparszan i sambaszan jest
przekręcaniem głównego przełącznika. Kiedy przełącznik ten zostanie
uruchomiony, Sathya Yuga będzie funkcjonować w całym Stworzeniu.
1
czerwie 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, jak napisać o wezwaniu?
Swami; Pisz. Mędrzec Suka wołał: ‘Bóg, Bóg’, a wszechobecny Bóg
odpowiedział. Chcesz wezwania Boga, zatem wszechobecny Bóg woła ciebie.
Koniec
medytacji
Mędrzec
Suka pozostawał w łonie swojej matki, odmawiając narodzenia się przez dwanaście
lat. Nie chciał wyjść. W końcu, gdy wyszedł, biegł do lasu, wołając: ‘Bóg, Bóg’. Wszechobecny Pan odpowiedział
na jego wołanie. W taki sam sposób szukałam Boga od narodzin. Teraz proszę
Boga, aby wezwał mnie. Stąd też odpowiedź przychodzi od wszechobecnego Boga,
którego wołanie wyłania się ze wszystkiego, mówiąc: ‘Przybądź, przybądź.’
Swami rozmawiał ze mną w medytacji przez
minionych dwanaście lat. Teraz, ten wszechobecny Pan rozmawia ze mną poprzez
całe Swoje Stworzenie. Cokolwiek piszę, o czymkolwiek myślę, wszechobecny Bóg
odpowiada, dając wiele dowodów.
Pisma
święte mówią, że dwanaście lat jest przypisanych dla każdego z aszramów:
Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha i Sanyasa. Vinobhaji mówi, że co dwanaście
lat krew w ciele całkowicie zmienia się.
Teraz,
po 12-tu latach wołanie Boga przybyło.
Medytacja
Vasantha: Dlaczego nie mogę medytować przez dłuższy
czas? SV powiedział, że medytował całą noc.
Swami: Gdybyś miała medytować w ten
sposób, weszłabyś w Saadhi. Ponieważ pragniesz doświadczać, chcesz Mojego
sparszanu. Tylko jeżeli istnieją dwoje, doświadczenie może mieć miejsce.
Doświadczenie to staje się Stworzeniem. Samadhi jest stanem połączenia się. Ty
nie masz potrzeby tego. Twój stan jest inny. Przybyłaś tutaj dla Powszechnego
Wyzwolenia.
Vasantha: Swmai, czy istnieje dowód z pism świętych
na moją Premę? Dlaczego tak szaleję za Tobą?
Swami: Na tym świecie nigdy nie było kogoś
takiego jak ty. To nigdy nie zdarzyło się w żadnej Chatur Yudze. Jak więc mam
podać dowód z pism świętych? Nikt nie poprosił o Wyzwolenie Świata. Prema nigdy
nie przybyła w taki sposób. Ta niespełniona Prema wprowadza Nową Erę. Zazwyczaj
na koniec cyklu czterech yug Pralaya wszystko unicestwia, dopiero potem świta
Nowa Era. Teraz bez destrukcji wprowadzasz Sathya Yugę.
Koniec
medytacji
1
czerwiec 2008 r. Medytacja wieczorna
Vasantha: Jak wołanie mnie można porównać z
wołaniem Suki?
Swami: Suka lękał się narodzin, ponieważ
myślał, że Maya uchwyci się go. Kryszna przybył i powiedział: „Chodź, Maya nie
dotknie ciebie.” Wtenczas Suka wyłonił się i biegł do lasu, wołając: ‘Bóg, Bóg’. Wszechobecny Bóg
odpowiedział: ‘Co? Co?’ Suka
przebywał w lesie i żył jako sanyasin. Tak samo ty nie chcesz świata, nikogo
ani niczego. Jednakże masz pragnienie, aby poślubić Boga. Pragniesz tego nie
tylko dla siebie, ale chcesz, aby cały świat poślubił Boga. Ponieważ chcesz,
aby Bóg cię wezwał, wszechobecny Bóg odpowiada i woła: ‘Przybądź, przybądź, połącz się ze Mną’. Bóg, który przebywa w
każdym aspekcie Stworzenia, woła ciebie. Stanem Suki był sanyasi. Twoim stanem
jest stan zaślubin, stwarzanie. Chcesz, aby Bóg wezwał ciebie.
Wszyscy
wołają Boga, ponieważ chcą uciec przec światem Mayi. Jednakże ty chcesz żyć z
Bogiem na świecie. Dlatego stwarzasz świat bez niedociągnięć
poprzednich Awatarów. Chcesz żyć z Bogiem, zatem wszechobecny Bóg woła. On,
który mieszka we wszystkich, budzi i woła ciebie, abyś przybyła. Przedtem
powiedziałaś Mi: ‘Gdybyś był robakiem, ja też będę robakiem. Jeżeli będziesz
Brahmanem, ja też będę Brahmanem. Jeżeli będziesz pawiem, ja będę pawicą.’ Wszystko
teraz woła ciebie. Suka wołał Boga i stał się sanyasi. Ty chcesz wezwania Boga,
stąd Bóg wzywa ciebie zewsząd.
Koniec medytacji
Mędrzec
Suka, czując, że Maya uchwyci się go, bał się wyjść z łona matki. Pan Sam
przybył i zapewnił Sukę, że Maya nie uchwyci się go. Dopiero wtedy on wyszedł i
pobiegł do lasu, aby szukać Boga.
Ja
również boję się świata. Nie lubię go. Boję się ciała, ponieważ staje się ono
chorowite, stare i na koniec umiera. Dlatego uchwyciłam się Boga. Chcę poślubić
Boga i żyć na świecie. Jak szczęśliwie poślubione pary żyją na świecie, ja
również chcę żyć z Bogiem. Zmieniam świat
tak, aby był on odpowiednim miejscem dla Swamiego i mnie, abyśmy mogli
żyć. Pragnę, aby wszyscy stali się jak ja i poślubili Boga.
Swami
wezwał mnie do Kodaikanal. Powiedziałam: „Bez
Twojego bezpośredniego wezwania, nie przyjadę.” Następnie wezwał mnie On do
Brindavan i znowu powiedziałam, że nie przyjadę, chyba że wezwie mnie On
bezpośrednio Swoją formą fizyczną. Dlaczego mówiłam tak Swamiemu? Nie znam
przyczyny. Wzywanie rozpoczęło się w marcu: „Przybądź, przybądź’. Wzywał mnie
On zewsząd…
Wszyscy
wzywają Boga, aby uciec przed chorobą, problemami, trudnościami i zmartwieniem.
Ponieważ szukają ulgi, wołają Boga. W życiu duchowym ludzie wzywają Boga, aby
usunąć przeszkody i Mayę oraz modlą się, by osiągnąć Go.
Ja
jestem inna. Wszyscy chcą uciec ze świata Mayi. Ja chcę poślubić Boga i żyć na
świecie, mając życie rodzinne. Chce, aby Bog mnie wezwał. Wołanie Boga nie jest
czymś zwyczajnym. Swami woła wielu studentów, profesorów, lekarzy oraz członków
Swojej organizacji na interview. Jest
to zwyczajne. Nie chcę tego rodzaju wezwania. Proszę Go o wezwanie, które
ujawni i zaakceptuje nasz związek. ‘Dosyć
tajemniczości! Zawołaj w obecności wszystkich i pokaż Prawdę o tym, kim
jesteśmy i jaki jest nasz związek.’
Jest
to wołanie, które powstaje z Boskiej Premy. To nie jest jak inne wołania. To
nie jest jak inne związki. Jest to Boska Więź.
Wszystko
mnie woła, aby dowieść, że Swami i ja mamy związek Purusha Prakrithi. Wszechobecny
Bóg woła mnie, aby połączyć się z Nim. Wszyscy wołają Boga z egoistycznych
powodów, aby samemu odnieść korzyść. Poszukiwacze duchowi wołają Boga dla
urzeczywistnienia Jaźni, dla Wyzwolenia. Tutaj Bóg woła mnie dla Swojej Misji
Awatarycznej, aby ustanowić Premę. On zmienia Kali na Sathya Yugę, dla dobra
całego świata.
26
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, proszę powiedz coś o wzywaniu.
Swami: Wszyscy wzywają Boga. Nikt nie
prosi, aby Bóg ich wezwał. Tylko ty poprosiłaś Mnie o to. Twoja tęsknota i łzy
z tęsknoty za wezwaniem Boga trzęsą wszechobecnym Bogiem i sprawiają, że
wszechobecny Bóg wzywa ciebie. Nasze połączenie staje się Sathya Yugą. Sathya i
Prema połączą się w każdym aspekcie Stworzenie, od ziarna piasku do Brahmy.
Twoje pragnienie zaślubin jest Nowym Stworzeniem.
Koniec
medytacji
Swami
wziął mój list od Raj Kumara w Puttaparthi w dniu 4-go maja mówiąc: ‘Och, Vasantha.’ Mówienie ‘Vasantha’ jest
zwyczajne, ‘Och, Vasantha’ jest
wezwaniem.
Rozdział
6
NETI NETI
19 maj
2008 r.
Kiedy
zakończyłam pisanie, wzięłam z półki jedną z książek Swamiego i otworzyłam ją
na opowieści z Ramayany:
„…Pewnego dnia Rama, Sita i Laksmana poszli
do aszramu Mędrca Bharadwaja. W tamtych czasach zwyczajem było, że Riszi siedzą
po jednej stronie, a panie po drugiej, z zachowaniem pewnej odległości od
siebie. Rama i Laksmana usiedli blisko Riszich, a Sita usiadła z paniami.
Wszystkie panie prosiły Sitę: ‘Sita Devi, prosimy, pokaż swojego męża’. Sita
była bardzo zawstydzona i nie ujawniła, kto jest jej mężem. Po prostu
spoglądała w dół. Panie zaczęły wskazywać wielu mężczyzn, którzy tam się
zgromadzili pytając: ‘Czy jest to ta osoba? Cz jest to tamta osoba?’ Sita
kiwnęła głową, zaprzeczając. W końcu pokazały one na Ramę i Sita radośnie
schyliła głowę i zachowała ciszę.”
Podobnie
ten, kto usiłuje opisać Zasadę Parabrahmana, powiada: „Neti, neti, nie ten ani
nie tamten.” Wedy również wyjaśniają
zasadę negacji. Ten, kto usiłuje wyjaśnić Totalność Uniwersum, staje się
oniemiały.
Jest
jeden wers w Wedach, który stwierdza:
„Zasady Parabrahmana i Zasady Uniwersum nie można pojąć. Tylko poprzez
całkowitą ciszę można ją wyjaśnić.” Stwierdza on również: „To nie jest, to nie
jest, jest coś więcej niż to.”
Swami
opisuje Zasadę „Neti Neti’ za pomocą opowieści o Ramie i Sicie. Kiedy
przeczytałam tę opowieść, przyszła do mnie myśl. Spójrzmy na przykład z mojego
życia. W mojej pierwszej książce Swami powiedział mi: „Ty jesteś Radha, a Ja
jestem Kryszna.” To sprawiło, że byłam szczęśliwa przez pewien czas. Po czym
powiedziałam: „Nie jestem Radha” i odepchnęłam ten ‘tytuł’. Ponieważ odepchnęłam ten ‘tytuł’, również
odepchnęłam myśl, że Swami jest Kryszna.
Postąpiłam
naprzód i kontynuowałam podróż duchową. Swami wtenczas powiedział: „Jesteś
Parvathi, Ja jestem Shiva. Zabierasz każdego do Wyzwolenia.” Powiedziałam: „Nie
jestem Parvathi. Ja nie jestem, ja nie jestem.” Oznacza to, że On nie jest
Shiva. Istnieje coś ponad tym.
Swami
powiedział: „Ty jesteś Mahalakshmi, Ja jestem Mahavishnu”. Powiedziałam: „Nie,
nie, ja nie jestem Mahalakshmi”. Stąd też On nie jest Mahavishnu, istnieje coś
potężniejszego niż to.
Swami
wtenczas powiedział: „Ty jesteś Andal, a Ja jestem Ranganatha.” Powiedziałam:
„Ja nie jestem Andal, zatem Ty nie jesteś Ranganatha, istnieje coś więcej.”
Wówczas
On powiedział: „Ty jesteś Rakumayi, a Ja jestem Panduranga.” Dlatego zawiązałam
Mangalya Sutrę wokół bóstwa. Powiedziałam: „Ja nie jestem Rakumayi, a Ty nie
jesteś Panduranga.”
Swami
nie pozwolił mi jechać do Pandaripuram. Powiedział On: „Jeżeli pojedziesz, twoje
ciało nie będzie w stanie tego wytrzymać.”
W
minionym roku żaliłam się Swamiemu, że muszę pojechać do Srirangam. Swami nie
zezwolił mi na wyjazd. On również nie wyraził zgody na mój wyjazd do Benares.
Wszystko o czym napisałam i wyjaśniłam do tej pory, nie ujawnia mojego
prawdziwego stanu. Szukam i szukam czegoś, co jest ponad tym wszystkim i stale
mówię: „Nie to, nie tamto. Neti, Neti”. Chcę Swamiego Kompletności, Jego
Totalności.
Medytacja
Swami: Dlaczego podoba ci się tylko ta Foram?
Rama, Kryszna, Shiva – wszyscy są Bogami.
Vasantha: Nie mogę powiedzieć, ponieważ nie wiem, jak
powiedzieć. Jest coś w Tobie, co jest ponad tymi Bogami. Chcę tylko tamtego,
zatem nadal szukam.
Swami: Ja byłem tym, którego poślubiłaś.
Kiedy byłaś Radha, również poślubiłem ciebie. Były to Zaślubiny Gandharva.
Vasantha: Umysł mój nie jest przyciągany do tamtej
Formy. Chce tylko Twojej Formy.
Koniec
medytacji
Wszyscy
Awatarzy zstępują, aby ustanowić Dharmę. Rama przybył i unicestwił klan
asuryczny, ustanawiając w ten sposób Dharmę. Rama rządził w swoim królestwie
jako Rama Raja. Kim jest Rama Raja? W tamtych czasach drzwi nie miały zamków,
nie było ubóstwa, nie było złodziei. Nie było dla kogo dawać jałmużny, ponieważ
wszyscy mieli to, czego potrzebowali. Nikt nie mówił kłamstw. Nawet pytali: „Co
to jest kłamstwo?” Wszyscy mieli mądrość, nie było zatem pragnienia szkoły,
edukacji ani uzyskania wiedzy tego świata.
Kryszna
zstąpił w następnej Erze. Rozgromił zło i ustanowił Dharmę. Następnie nauczał Bhagavad Gity i zakończył Swoją misję.
Świat nie odniósł korzyści z Totalności tego Awatara.
Teraz
przybył Swami. Przybył On, aby ustanowić Premę. Czekam z entuzjazmem, aby świat
odniósł korzyść z Jego Totalności. Wszyscy Awatarzy, którzy zstępują, stanowią
Kompletność i Totalność. Jednakże świat nie jest w stanie odnieść od nich w
pełni korzyści. Kiedy Awatar przybywa, funkcjonuje On w ramach ograniczeń.
Kiedy
zostałam obdarzona opisanymi stanami, powiedziałam: „Ja nie jestem. Ja nie
jestem” i odepchnęłam je. Wtenczas Swami obdarzył mnie stanem Awatara.
Płakałam: „Nie chcę tego. Wejdę ponad to. Nie chcę tych mocy. Uczyń mnie pustą.
Proszę, zrób mnie pusta.” Wówczas zrobił mnie On pustą i wypełnił mnie Sobą.
Teraz tylko Prawda mieszka w tej formie. Bóg może wypełnić Sobą miejsce, które
jest puste. Powiedzialam: „Ja nie jestem, Ja nie jestem.” Potem On powiedział:
„Teraz wypełnię Sobą ciebie.” Kiedy Swami wypełnił mnie Sobą, zobaczyłam
całkowitą Światłość Prawdy. Jak mogę widzieć? Jest tak, ponieważ stałam się Nim.
Ponieważ nie mam ‘ja’, On mi wszystko wyjaśnia.
Jak
potrafię czuć wszechobecność, wszechmoc i wszechwiedzę Boga? Jest tak, ponieważ
podążam za Nim i staję się tym wszystkim, czym On jest. Jeżeli On jest
robakiem, ja staję się robakiem, jeżeli jest On Brahmanem, ja staję się
Brahmanem. Osiągnęłam Go, ponieważ osiągnęłam wszechobecność, wszechmoc i
wszechwiedzę.
Pisma
święte mówią, że Stanu Absolutu Najwyższego nie można opisać słowami. Jak wobec
tego piszę o tym? Jak jestem w stanie opisać to językiem, który znam? Mogę to
robić, ponieważ stałam się Nim. On wypełnił mnie Sobą we mnie. Teraz ten, który
widzi, widzący i co jest widziane, łączą się. Ponieważ nie mam ‘ja’, On
wyjaśnia wszystko. To jest Triputi ,
gdzie troje stanowi Jedno. Jest to stan połączenia się, ja staję się Jego
odbiciem, odbiciem zwierciadlanym. Ten, który widzi Parabrahamana, staje się
Parabrahmanem. Ten który widzi, czynność widzenia i widziany przedmiot łączą
się. Troje staje się Jednym.
Kiedy
istnieją dwoje, mówimy: „Widziałam go, on zobaczył mnie.” Czynność widzenia
występuje. Kiedy dwoje stają się jednym, nie ma czynności widzenia.
Kiedy
patrzę w lustro, widzę odbicie. W taki sam sposób ponieważ stałam się
brahmanem, widzę Brahmana, dwoje są Jednym.
Swami
dał wiele dowodów, aby pokazać, że przykład odbicia lustrzanego był poprawny.
Kiedyś Swami napisał na kawałku materiału ’Top’ (wierzchołek – tłum.) i odbicie
tego ‘Pot’.
Ponieważ
osiągnęłam ten stan, jestem w stanie pisać o tym. Mówię o Brahmanie, którego
świętego imienia nie mogą wypowiedzieć nieczyste usta. Słów, które piszę, nie
dotyka ślina. Piszę łzami. Jak piszę o Parabrahmanie, którego nie można opisać
słowami? Jest tak, ponieważ nie mam ‘ja’. On mówi wszystko.
20 maj
2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, piszę o ‘Neti, Neti’, proszę, powiedz coś.
Swami: Zacznij pisać, wyjdzie. Poprzedni
Awatarzy przybyli i ustanowili Dharmę. Ich pełne moce nie były potrzebne,
ponieważ ustanawiali oni tylko Dharmę. Teraz po raz pierwszy przybyła Shakthi i
pokazuje Totalność Awatara. Wymagałaś pełnej wartości Awatara dla dobra i
korzyści świata, ponieważ dajesz Powszechne Wyzwolenie. Zanegowałaś wszystko,
mówiąc: ‘Neti, Neti’. Na koniec odrzuciłaś Awatarostwo, stałaś się pusta i
Sathya wypełniła ciebie. Stąd też możesz widzieć olśniewającą Prawdę. Znasz
Totalność Boga i używasz jej dla dobra świata. Ty jesteś Moją Shakthi.
Narodziłaś się ze Mnie i połączysz się z powrotem we Mnie. Kiedykolwiek
zstępuję na świat, przy bywasz ze Mną.
Koniec
medytacji
W
poprzednich yugach, kiedy Shakthi zstępowała, rola była mała w porównaniu z
zadaniem obecnej Ery. Teraz Shakthi w pełni wykorzystuje moc Awatara, aby odniósł korzyść cały świat.
Ten Awatar mógł dokonać transformacji niegodziwej Ery Kali i zamknąć wszystkie
rachunki karmiczne Yamy. Bóg może zrobić wszystko. Przybyłam tutaj, aby
sprawić, że On będzie wykonywać to zadanie. Poprzez swoje Prema Bhakthi
uzyskałam łaskę Powszechnego Wyzwolenia.
Swami
powiedział mi: „Ty jesteś Radha”. Odrzuciłam to, mówiąc: „Nie jestem Radha,
jestem czymś więcej niż to.” Jeżeli nie jestem Eadha, wobec tego Swami nie jest
Kryszna. Ponieważ negowałam wszystkie stany, jakimi mnie obdarzano,
powiedziałam również: „Swami nie jest tym, Swami nie jest tym.” Na koniec
powiedziałam: „Swami jest Adi Mula, Pierwotną Duszą.” Jeżeli On jest Adi Mula,
wtenczas Jego Shakthi jest Mula Prakrithi.
Jeżeli
ktoś opróżnia siebie, staje się Brahmanem.
Kiedy
Wola stwarzania wyłoniła się,
Brahman
stał się Bogiem, Stwórcą.
A
teraz kim jest ten, kto widzi? Bóg.
Co
widzi? Parabrahmana.
Co
jest widziane? Stworzenie.
Jeżeli Ten, który widzi staje się
Bogiem, wówczas wszystko, co On widzi – Stworzenie jest Prawdą. Boga
Sankalpa jest Stworzeniem. Parabrahman jest Pierwotnym Źródłem. Pierwotne
Źródło stanie się Stworzeniem. Teraz Bóg staje się Mieszkańcem i Mocą Woli;
Kundalini Shakthi funkcjonuje jako Moc w ciele. Następnie Mieszkaniec i
Sankalpa Shakthi przenikają wszystko. Jest to Pierwsze Stworzenie.
Ponieważ
odseparowałam się od Swamiego i narodziłam się jako Jego Shakthi, wiem o tym
wszystkim.
^ ^ ^
Zanim
rozpoczęliśmy pracę na budowie Stupy Mukthi, konsultowaliśmy Nati (Liście
Palmowe – tłum.), które dotyczyły budowy świątyni. W pierwszym z sześciu Nadi,
które czytaliśmy, było napisane:
„W
Deva Sabha, na Dworze Niebios, Venkatesh Rajan odprawiał pokutę i uzyskał
nagrodę, którą zapewnił sobie ‘Berło Mukthi’.
Liść
Palmowy mówił, że Berło Mukthi i Stupa Mukthi są lustrzanym odbiciem. Berło
Mukthi wskazuje na Swamiego. Stupa Mukthi reprezentuje mnie. Jestem lustrzanym
odbiciem Swamiego. Takie jest znaczenie Nadi. Ponieważ jestem lustrzanym
odbiciem Swamiego, jestem w stanie pojąć Jego Totalność. Ujawniam, że On jest
Pierwotną Duszą, Adi Mula.
Rozdział
7
ŚWIĘTE
Swami
poprosił mnie, abym przyjechała na Guru Purnima.
1
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, ostatnim razem napisałeś ‘Trayee
Brindavan’…proszę, pokaż coś, że teraz wzywasz mnie na Guru Purnima.
Koniec
medytacji
Dzisiaj
była wielka uroczystość w Aszramie. Rozdawaliśmy za darmo notesy dla
sześćdziesięciu siedmiu szkół. Wieczorem Srilatha zauważyła, że coś zostało
napisane pod moim łóżkiem. Z jednej strony Swami napisał HO, a z drugiej GH.
Napisał On również MS i narysował dwie postacie – Swamiego i mnie. Zrobiliśmy
zdjęcia. Następnego dnia w medytacji zapytałam o to Swamiego.
2
czerwiec 2008 r. Medytacja poranna
Vasantha: Swami, czym jest to, co zostało napisane
na moim łóżku?
Swami: Ustal sama.
Vasantha: GH oznacza Dom Boga. Wzywasz mnie do Domu
Boga na Guru Purnima.
Swami: Na pewno wezwę.
Koniec
medytacji
Przewróciliśmy
łóżko do góry nogami, aby zrobić wyraźniejsze fotografie.
Medytacja
wieczorna
Vasantha: Swami, dlaczego napisałeś….HO, MS, GH?
Swami: Jest to Święte Łóżko. Tu
rozmawiamy. Tu medytujesz. Zawsze śmiejesz się i płaczesz tutaj.
Vasantha: Swami, poproszę Nirmalę, aby napisała list
o Guru Purnima. Proszę, weź go.
Swami: Na pewno wezmę.
Vasantha: Swami, proszę, wyjaśnij więcej o łóżku.
Swami: Rozmawiamy tutaj. Nasze uczucia
idą do stupy i są wysyłane w świat. Jest ono Purnam, jest ono święte. Przez
jeden miesiąc, czegokolwiek doświadczymy, musi iść do Stupy.
Koniec
medytacji
Nie
mogłam zrozumieć niczego, o czym Swami powiedział. Co On mówi? Co to znaczy?
Czegokolwiek doświadczamy przez miesiąc? Myślałam: ‘Jeżeli ta wiadomość jest
prawidłowa, Swami powinien dać więcej amrity.’ Po Abhishekam Ajit pokazał mi,
że coś zostało napisane na fotelu Swamiego. Było widać litery ‘HO’. Byłam
bardzo szczęśliwa. Swami dał dobry dowód.
Medytacja
Swami: Zakończyłaś wszystko. Jest to ostatni
etap, święty czas. Ten pokój musi być utrzymywany świętym. To łóżko musi być
utrzymywane świętym. Tutaj wszystkie nasze uczucia idą do Stupy. Wykonaliśmy
wszystko prawidłowo. Jest to ostatni etap. Każde z naszych uczuć wejdzie we
wszystko i zostanie wsadzone jak nasienie. Jest to nasze nasienie miłości.
Żadne inne uczucia się nie wmieszają. W tym miesiącu będą tylko nasze uczucia.
Dlatego napisałem ‘święte’.
Vasantha: Swami, jako dowód na to proszę, weź mój
list.
Swami: Tak, wezmę.
Koniec
medytacji
Wieczorem
Nirmala zadzwoniła i powiedziała: „Swami przybył w fotelu i wziął twój list.
Wczoraj również przybył w fotelu, ale nawet nie spojrzał. Dzisiaj On wziął.
Swami wie, że dzisiejszy dzień jest ważny, dlatego wziął twój list.”
3 czerwiec
2008 r. Medytacja
Obudziłam
się po śnie, który trwał tylko krótką chwilę i nie mogłam już zasnąć. Leżałam
przebudzona, płacząc, myśląc o Swamim. Nadle usłyszałam pawia i inne ptaki,
wołające z czterech stron.
Swami: Posłuchaj, wszystkie ptaki wołają
ciebie. Pójdź i połącz się z nimi. Bóg, który mieszka w 84 lakhs istnień, woła
ciebie. Idź, wejdź we wszystko jako nasienie. Jesteśmy dwiema częściami
Pierowtnego Nasienia, które jest w każdym. To staje się Stworzeniem. Każdy ptak
woła ciebie. Teraz idź jako ptak płci żeńskiej i połącz się z męskim, aby stać
się parą. Uczucia te muszą wejść do Stupy. W trakcie tego miesiąca twoje
ucaucia przenikną wszędzie.
Koniec
medytacji
Rano
mówiłam o tym. W tym czasie Kanha powiedział: „O godzinie 2.30 poszedłem
medytować i słyszałem, jak wszystkie ptaki wołały.” Zanim rozpoczęliśmy pracę
związaną z budową Stupy, Swami powiedział: „Zbuduj Stupę naprzeciwko swojego
pokoju, aby wszystkie wibracje weszły do niej.” Stupa została zbudowana zgodnie
z tym. Teraz Swami powiedział; „Obecnie nikt nie powinien wchodzić do twojego
pokoju. Niczyje myśli ani słowa nie powinny wejść do środka. Powinien pozostać
on święty. Musimy utrzymywać pokój w świętości przez miesiąc.” Uczucia Swamiego
i moje są w tym pokoju.
Napisałam
w rozdziale „Boskie wezwanie”, że wszystko jest w stanie gotowości. Teraz nasze
uczucia powinny się połączyć i pójść do Stupy, wypełniając Uniwersum. Jest to
nasienie Nowego Stworzenia. To Stworzenie jest kserokopią naszych czystych
uczuć. Jest to ostatni etap. Niczyje uczucia nie powinny wmieszać się z
naszymi. Jeżeli ktoś ze chce rozmawiać ze mną o czymś, wyjdę ze swojego pokoju.
Swami napisał słowo ‘Święty’ w trzech różnych miejscach. Uczynił to, aby stało
się jasne, że siedemdziesiąt lat mojego wysiłku i łez nie powinno się zmarnować
i być na próżno. Jest to czas krytyczny. Wszyscy powinni postępować tak, jakby
to była sytuacja wyjątkowa. Zanim dziecko się urodzi, wszyscy stoją na zewnątrz
porodówki, modląc się. Tak samo przez jeden miesiąc wszyscy powinniśmy się
modlić całym sercem i zachować świętość.
Nocą,
gdy ptaki kwiliły, Swami powiedział: „One wołają ciebie, idź i połącz się z
każdym, tworząc parę.” To nie jest zabawa. To nie jest coś zwyczajnego. To 84
lakhs stworzeń rodzi się na nowo.
Nie
jest to gra ani coś, co należy brać lekko. Bóg, który mieszka we wszystkich,
woła mnie. On powiedział: „Idź jako rodzaj żeński każdej pary i połącz się z
męskim.” Moje uczucia rozprzestrzeniają się w ten sposób. Jesteśmy dwiema
połowami jednego nasienia. Teraz musimy połączyć się we wszystkim.
Teraz
rodzajem męskim w każdym gatunku jest Swami, Bóg. Ja jestem rodzajem żeńskim.
Kiedy wszyscy mężczyźni są Swamim, a ja jestem wszystkimi kobietami, Nowe
Stworzenie rodzi się z nas. Jeżeli paw jest Swamim, ja jestem pawicą. Wtenczas
cała linia pawi będzie jak my. Jeżeli On jest ptakiem rodzaju męskiego, ja
jestem żeńskiego. Zatem cała linia będzie kontynuowana jak Swami i ja.
W
ten sposób wszystkie zwierzęta, ptaki, rośliny, drzewa będą częścią naszej
linii. Na przykład: zapylaniem każdego kwiatu będzie Swami i ja. Będzie to
miało miejsce w całym świecie roślin. Jeżeli będzie to drzewo mango, wtenczas
dwie różne części nasienia mango będą Swamim i mną. W taki sposób formujemy 84
lakhs Stworzenia.
5
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, chcę widzieć Ciebie. Czy pojedziesz
do Brindavan na Guru Purnima? Jesteś w Puttaparthi, czy ezwiesz mnie?
Swami: Co, jeżeli jest to tutaj albo
tam? My zawsze się widujemy.
Och,
Moja kochająca papugo,
Tęsknię,
aby zobaczyć się z tobą.
Nie
uświadamiając sobie sekretu naszych narodzin
Płaczesz
jak dziecko niewinne
Dosyć
tej zabawy!
Przybądź,
dołączyć do Mnie, dla naszego Świtu Nowego.
Wołam z wnętrza 84 lakhs gatunków, abyś
przybyła i połączyła się ze Mną. Bóg, który mieszka w każdym aspekcie
Stworzenia, woła ciebie. Poprzez wysiłek sadhany,
człowiek budzi Kundalini i wznosi się duchowo. Teraz już nie wymaga się wysiłku
od nikogo. Po raz pierwszy Bóg wzywa z wnętrza wszystkich, aby spełnić twoje
pragnienie. To nigdy nie zdarzyło się w żadnej Yudze. Zstąpiliśmy tylko po to.
Wołanie Boga jest dla Nowego Stworzenia. Tu Bóg zstąpił i wzywa Swoją Shakthi.
Jest to Nowe Stworzenie, gdzie tylko dwoje funkcjonuje we wszystkim.
Koniec medytacji
Poprzez
swój wysiłek człowiek budzi Kundalini Shakthi i powoduje, że ona się wznosi i
łączy się z Shivą w czakrze Adźnia. Musi on modlić się i płakać o Jego łaskę.
Dopiero wtedy Kundalini wzniesie się i połączy z Shivą. To, co dzieje się
teraz, nie jest wysiłkiem człowieka. Jest to Zadanie Awataryczne Boga.
Dla
tego zadania Shakthi Awatara odseparowała się od Niego. Teraz płacze ona, aby
żyć z wszechobecnym Bogiem na świecie, bez rozdzielenia. Aby spełnić jej
pragnienie, Awatar Paripurna zstąpił i przeniknął Stworzenie. Teraz
wszechobecny Bóg wzywa Swoją Shakthi, aby połączyła się z Nim. Jest to Nowe
Stworzenie, gdzie tylko dwoje funkcjonuje.
5
czerwiec 2008 r.
Aszramici
pojechali dwoma samochodami, aby rozdać wielu szkołom darmowe notesy. W tamtym
czasie Gopal modlił się do Swamiego, aby coś mi pokazał. W jednej szkole
zobaczył on kartkę na ścianie, zatytułowaną ‘męski i żeński’. Było tam
narysowanych wiele zwierząt – lew i lwica, paw i pawica, byk i krowa. Zrobił
zdjęcie. Cokolwiek napisałam tutaj, Swami dał dowód tam. Jak to wszystko się
dzieje? Jest tak, ponieważ Prawda ujawnia się na niezliczone sposoby.
Rozdział
8
ODDZIELAM
SIEBIE
3
czerwiec 2008 r.
Vasantha: Swami, chcę napisać o ‘Oddzielam Siebie’,
proszę, powiedz coś.
Swami: Pisz. Najpierw człowiek myśli, że
jest ciałem i żyje z przywiązaniem. Po pewnym czasie zaczyna myśleć: ‘Nie jestem tym ciałem’, Mieszkaniec w
nim budzi się, teraz dwaj istnieją, człowiek i Mieszkaniec. Poprzez sadhanę człowiek osiąga Stan Maheswara i
staje się Jednym z Mieszkańcem. Odseparowałem Siebie na dwoje i zstąpiłem dla
dobra świata. Jest to Stan Virat Purusha. Osiagnąwszy Stan Brahmana, pragnęłaś
stworzyć Nowe Stworzenie i podzieliłaś siebie na dwoje.
Koniec medytacji
Najpierw
człowiek żyje w iluzji myśląc, że jest ciałem. Myśl ta jest głęboko
zakorzeniona w nim. Po wielu tysiącach narodzin budzi się i myśli: ‘Kim jestem? Dlaczego się narodziłem?’ Kiedy
powstają takie myśli, Mieszkaniec budzi się i pokazuje mu ścieżkę. Poprzez sadhanę przekracza on różne stany:
Upadrishta, Hanumatha, Bhartha i Bhoktha. Na koniec osiąga on Stan Maheswara.
Najpierw
człowiek prowadzi poślednie życie zwierzęcia. Tu tylko on istnieje. Kiedy
Mieszkaniec pokazuje mu ścieżkę, staje się on dwojgiem, człowiekiem i Bogiem.
Na ostatnim etapie – Maheswara ponownie staje się on Jednym. W tym stanie nie
ma człowieka, tylko Bóg.
Spójrzmy
teraz na stan Swamiego. Swami odseparował Siebie na dwoje. On jest jedną
połową, a ja jestem drugą połową. Jest to Stan Virat Purusha. Bóg i Jego
Shakthi odseparowali się dla dobra świata. Aby unicestwić Kali Yugę i ustanowić
Premę, Bóg odseparował Siebie, aby kochać Siebie. Swami powiedział: ‘Oddzieliłem Siebie od Siebie, aby kochać
Siebie.’ On pragnie kochać Siebie, a zatem odseparował się na dwoje.
Jaki
jest mój stan? Odseparowałam się od Boga. Podejmowałam nieustanne wysiłki, aby
osiągnąć Go i osiągnęłam Stan Brahmana. Niespełniona tęsknota, aby osiągnąć Go,
przemieniła się w beznamiętność. Wtenczas powiedziałam: „Unicestwię świat i
stworzę nowy.” Postanowiłam zrobić to. Osiągnęłam Stan Brahmana. Podzieliłam
siebie na dwoje: Vasantha Sathya i Vasantha Prema i weszłam w całe Stworzenie. Jest to Nowe
Stworzenie. Opisywałam tę koncepcję wiele razy. Vasantha Sathya wejdzie we
wszystkich mężczyzn, a Vasantha Prema wejdzie we wszystkie kobiety.
Zrobiłam
siebie pustą, a Swami wypełnił Swoją Prawdą we mnie. Ta Prawda odseparowała się
na dwoje i zaczęła funkcjonować. Ponieważ nie ma ‘ja’, imienia Vasantha Sathya
używa się, aby pokazać podróż od człowieka do Brahmana. Jak? Najpierw człowiek
staje się Bogiem. Po drugie – Bóg odseparowuje Swoją Shakthi od Siebie. Na
koniec ona osiąga Boga i dzieli siebie na dwoje – Vasantha Sathya i Vasantha
Prema. Wszystko to dzieje się dla zadania Nowe Stworzenie i nie ma związku z
fizyczną formą Swamiego.
Kiedyś
ktoś powiedział mi: „Ja nie mam ja”.
Jak
możesz powiedzieć: „Ja nie mam ja”? Mówienie, że nie masz ‘ja’ dowodzi, że
istnieje ono wciąż w tobie. Powiadasz: „Aham brahmasmi” – „Jam jest Brahman” –
jak to jest? Ten, kto osiąga stan Brahmana, nie ma ‘ja’, jak może on zatem
głosić, że osiągnął Brahmana. Ten, kto osiąga Stan brahmana, łączy się z
Brahmanem i nie może powiedzieć: „Aham Brahmasmi”.
Kiedy
Aham’ ‘ja wchodzi’, człowiek zbacza ze Stanu Brahmana. Nie ma ‘ja’ u tego, kto
osiągnął Brahmana. Jeżeli powiadasz ‘ja’, nie ma Brahmana. Są to bieguny
odległe, jeden jest Biegunem Północnym, a drugi Południowym. Biegunem
Południowym jest ‘ja’, a Północnym jest Brahman. Te dwa bieguny nigdy nie łączą
się. Ten, kto osiąga stan ‘Ja bez ja’, nie ma słów, aby opisać w jakich jest
warunkach. Jeżeli nie ma ‘ja’, jak możliwe jest powiedzieć: ‘Ja nie jestem’?
Możecie mi powiedzieć: „Jak to jest, że ty mówisz ;Ja nie jestem’?
Nie
jestem świadoma, że nie mam ‘ja’. To tylko, że Swami mówi mi, wiem. Swami
wyjaśnia mi każdy stan, jaki osiągnęłam. Od mojej pierwszej książki aż do
chwili obecnej to On wskazuje na każdy stan, mówiąc: „To jest twój stan.”
Stanami
tymi są:
‘Ja
bez ja’.
‘Ja
staję się Ja’
‘Jam
jest Ja’.
Tylko
Swami ujawnił te wszystkie stany. Gdzie jest czas, aby myśleć o sobie? Płaczę
tylko z tęsknoty za Nim. Pragnę tylko Jego darszanu, sparszanu i sambaszanu. Chcę
jego. Nie mam żadnej innej myśli prócz tej. Co stało się z ‘ja’? Nie dbam o to,
czy ono jest martwe, czy żyje. Zapomniałam o sobie. Dlatego Swami wyjaśnia: „Ty
jesteś w tym stanie. Ty jesteś w tamtym stanie.” Jeżeli ktoś osiąga Stan
Istnienia, nie ma słów, aby go opisać. Jeżeli ktoś próbuje wyjaśnić Stan
Brahmana, pokazuje to, że nie osiągnął tego stanu. Stan Istnienia wskazuje na
połączenie z Bogiem. Jeżeli ktoś łączy się z Bogiem, jak wobec tego to
wyjaśnić?
Jak
napisałam „Brahma Sutrę”? Każdego dnia w medytacji Swami coś mi mówił, a ja
pisałam. Dopiero kiedy ukończyłam jedenaście rozdziałów, Swami powiedział:
„Jest to Brahma Sutra”. Dopiero wtedy
przeczytałam Sutra Vahini i połączyłam
te Sutry z tym, co napisałam.
Mój
stan jest inny. Brahma Sutra jest
pełna reguł. Dla dobra świata Swami sprawił, że napisałam książkę,
wykorzystując doświadczenia ze swojego życia. Ponieważ piszę w ten sposób,
ludzie nie są w stanie ogarnąć Mądrości.
Pragnę
doświadczyć Swamiego i aby On mnie doświadczył. Swami powiedział: „Aby spełnić
to pragnienie, stwarzasz Nowe Stworzenie i Nowe Uniwersum.” Teraz Bóg, Prawda,
przybywa, aby mnie doświadczyć.
Po
tym, gdy osiągnęłam stan Brahmana, stworzyłam Nowe Stworzenie. Po to
odseparowałam siebie na dwoje jako Vasantha Sathyam i Vasantha Prema. Te dwie
stwarzają całe Stworzenie. Przykład: kiedyś zapytałam Swamiego: „Dlaczego nie
mogę medytować przez dłuższy czas?” Swami odpowiedział: „Gdybyś medytowała,
weszłabyś w Samadhi i połączyłabyś się z Bogiem.” Mędrcy Valmiki i Sringi
medytowali przez tak długi czas, że mrowiska utworzyły się wokół ich ciał.
Swami powiedział: „Jest to Stan Samadji. Ostatecznie ich ciała wychodzą z
Samadhi.’
Kiedy
pisałam „Kontrolę Czasu”, zapytałam
Swamiego o Stan Samadhi, a On powiedział: „Ich jest ‘mijaniem czasu’, a twoim jest ‘kontrolowanie
czasu’. Mijanie czasu jest Samadhi, kontrolowanie czasu jest stwarzaniem.”
Nie
chcę Stanu Samadhi. Chcę doświadczyć Boga, to pragnienie staje się stwarzaniem.
Saadhi oznacza połączenie się z Bogiem. Stwarzanie oznacza doświadczanie Boga.
Jeżeli połączę się z Bogiem, nic się nie zdarzy. Życie Vasanthy zakończyłoby
się w Vadakkampatti.
Generalnie
rzecz biorąc, jeżeli ktoś osiąga Stan Samadhi, ciało pozostanie tylko przez
dwadzieścia jeden dni. Kiedyś Sri Ramakrishna dotknął Vivekanandy i wszedł on w
Samadhi. On chciał się połączyć w tym stanie. Ramakrishna powiedział mu:
„Jesteś samolubny. Czy wystarczy, jeżeli tylko ty osiągniesz Boga? Służ
społeczeństwu.” Talk samo ja nie osiągnę sama błogości. Pragnę, aby cały świat
radował się błogością.
Chcę
poślubić Boga. Chcę, aby wszyscy na świecie poślubili Boga i radowali się
błogością. Aby doszło do zaślubin, potrzeba dwojga. Aby doświadczać, potrzeba
dwojga. Całe Nowe Stworzenie otrzyma to doświadczenie. Samadhi jest samolubny.
Tylko jeden osiąga Boga. Powinniśmy się wznieść ponad to.
Tylko
jeżeli nie będzie samolubstwa w człowieku, będzie można stworzyć Nowe
Stworzenie. Pragnienie, aby poślubić Boga, jest również samolubne. Jednakże ja
chcę, aby wszyscy mężczyźni byli Sathya Sai, a wszystkie kobiety Vasantha Sai,
a potem zawarli związek małżeński. To Nowe Stworzenie będzie pełne Sathyi,
Premy i Jnany. To nie jest samolubne. Obdarza ono Powszechnym Wyzwoleniem. W
Sathya Yudze, jeżeli ktoś będzie chciał zawrzeć związek małżeński, będzie to
małżeństwo oraz życie z Bogiem. Ci, którzy nie zechcą małżeństwa w Sathya
Yudze, podzielą siebie na dwoje: Sathya i Prema albo Shiva i Shakthi. Nazywa
się to Atma Kaama, Madhura Bhakthi.
Stwarzanie
i Samadhi są dwoma różnymi biegunami. Praktykowanie Madhura Bhakthi w swoim
wnętrzu nazywa się Atma Kaama. Bhaktha wyobraża sobie, że jego serce jest panną
młodą, a Mieszkaniec jest panem młodym. Prowadzi on życie w ten sposób. Jest to
ścieżka zwykłego Madhura Bhakthi. Moje Bhakthi nie jest we wnętrzu, lecz na
poziomie fizycznym. Chcę poślubić tego Awatara. To pragnienie fizyczne daje
Nowe Stworzenie.
Najpierw
musimy usunąć ego i opróżnić siebie. Czym jest ego? Jest to tylko samolubstwo.
Jest to miłość do małego ‘ja’, miłość skupiona na małym ‘ja’. Człowiek kocha
siebie, chce zatem mieć pracę, samochód, pieniądze, prestiż i pozycję. Tylko
wskutek tej miłości ‘ja’, człowiek osiąga te wszystkie rzeczy. Gdyby nie było
samolubstwa czyli miłości ‘ja’, wtenczas miłość Boga mogłaby się wyłonić.
Nazywa się to wewnętrzną miłością albo miłością wewnętrznego Ja. Kiedy ego
odchodzi, człowiek szuka Boga w sobie i kocha wewnętrzną Jaźń.
Ludzie
utożsamiają ‘ja’ z ciałem, stąd też powstaje samolubstwo. Czują, że wszystko,
co łączy się z ciałem, jest ‘moje’. Gdyby nie było ‘ja i moje’, wtenczas osoba
dokonałaby duchowego postępu.
Miłość
własna oznacza samolubstwo. ‘Chcę samochodu, chcę domu’ – wszystko to jest
samolubstwo. Tylko, jeżeli najpierw usunie się samolubstwo, będzie można kochać
Siebie. Prawda jest tylko miłością w działaniu. Jedynym sposobem, aby osiągnąć
Boga, jest obdarzanie miłością wewnątrz i poświęcanie wszystkiego. Człowiek
jest gotowy poświęcić wszystko, jednak nie ma chęci pozwolić, aby ‘ja’ odeszło.
Człowiek musi zapomnieć o ‘ja’, tylko Bóg powinien być w naszych myślach.
Jeżeli ktoś powiada ‘ja nie jestem’, wtenczas ‘ja’ wciąż istnieje. Jest to
przykład wyższej Mayi Cudu. Mówcie tylko o Bogu bez ‘ja’. Przykład: jeżeli
wsypiemy cukier do gorącej wody, traci on formę i nazwę. Łączy się z wodą. Nie
ma cukru, który by powiedział: „Jestem cukrem”. Tak samo, jeżeli jestem
połączona z Bogiem, gdzie jest ‘ja’, które powie, że ‘ja nie istnieję,
połączyłem się.’ Dlaczego ktoś ma mówić o tym stanie albo tamtym? Człowiek
powinien pozostawać w ciszy. Kiedy rzeka Ganges łączy się z oceanem, traci
formę i nazwę. Nie może powiedzieć: „Jestem Ganges”. Nie ma mówienia, nie ma
słów, tylko cisza.
Swami
pokazał mi wiele stanów: Radha, Parvathi, Mahalakshmi, Sita itd. Wszystkie je
odepchnęłam, poszłam naprzód i powiedziałam: ‘Ja tym nie jestem, ja tym nie jestem.’ Dopiero wtedy osiągnęłam
Stan Brahmana. Po tym, gdy osiągnęłam Stan Brahmana, pozostałam w imieniu i
formie dla celu Nowego Stworzenia. Po połączeniu się z Bogiem, ciało pozostaje
dla Sharira Nivedhan. Sharira Nivedhan jest Nowym Uniwersum.
Wieczorny
satsang był na temat ‘Piękno Oddawanie
Czci Ofiarowanie’. W tym czasie pokazałam każdemu kosmiczne, niebieskie
sari. Przedtem Swami napisał na sari ‘R m’ , co oznacza Raj Mahal. Raj Mahal
znaczy miejsce w sercu Rajy.
Była
jeszcze inna wiadomość na niebieskim sari: 33 + 8 IT 256. Stupa ma 33 stopy
wysokości. Są trzydzieści trzy kości w kręgosłupie, który wskazuje na
Kundalini, duchową moc, która zostaje aktywowana poprzez recytowanie
8-literowej mantry ‘Om Namo Narayana’.
Ta mantra i IT stały się Mahavakyą: ‘Tat
Twam Asi’. Tyś jest Tym. Dwoje jest istotnych dla stwarzania, wypełniają
oni całe Stworzenie oraz 5 Elementów. Teraz wszystko wypełnione jest Shadguną,
‘6. Boskimi Cechami’. Teraz wszystko jest Tobą, ty jesteś Tym.
Dwoje
potrzebnych jest dla stwarzania, ty i Ten. Tych dwoje wypełnia całe Stworzenie.
Harmonia w Pięciu Elementach sprawia, że wszyscy są Tym.
Rozdział
9
ŚWIT
NOWEJ FORMY ŻEŃSKIEJ
6 czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, chcę Ciebie, chcę Ciebie. Chcę
Twojej bliskości. Nie mogę tego wytrzymać. Proszę, daj padanamaskar.
Swami: Nie płacz, na pewno dam. Bądź
cierpliwa przez miesiąc.
Vasantha: Swami, nie potrafię kontrolować swoich
uczuć.
Swami: Moje uczucia są takie same jak
twoje. Daje to Nowe Stworzenie.
Vasantha: Swami, kiedy przyjadę na Guru Purnima,
proszę daj padanamaskar.
Swami: Na pewno dam…
Koniec
medytacji
Zawsze płaczę w trakcie
medytacji. Z jednej strony czuję miłość Swamiego, a z drugiej jestem bardzo
zaniepokojona. Myślę: ‘Jak utrzymuję świętość tego pokoju? Jak mogę to wszystko
znieść?’ Jest wiele telefonów, a aszramici mówią: „Amma nie odbiera żadnych
telefonów przez miesiąc.” Ci, którzy to słyszą, szukają wady w tej decyzji i
pytają, dlaczego Amma nie mówi?
Moja
intencja nie jest samolubna. Robię to dla dobra świata. Jest to ważny czas dla
Powszechnego Wyzwolenia. Wszyscy muszą to zrozumieć. Przykład: Jest rzeźbiarz,
który rzeźbi posąg. Dzień i noc jego myśli obracają się wokół robienia posągu.
Na ostatnich etapach pragnie dać on życie posągowi. W tym czasie wszyscy,
którzy otaczają go, muszą być cierpliwi.
Tak samo
Swami i ja zakończyliśmy całą pracę niezbędną dla Sathya Yugi. W trakcie
ostatniego etapu przekazujemy nasze uczucia wszystkim w Stworzeniu. Nowe
Stworzenie będzie funkcjonować po tym, gdy nasze uczucia wejdą we wszystkich.
Uczucia Swamiego i moje są genezą 84 lakhs gatunków na świecie. Tylko święte
uczucia powinny pozostawać bez wpływu. Rozmowy telefoniczne i inne problemy nie
powinny zmienić mojego umysłu. Umysł mój musi być skupiony na jednym punkcie,
na naszym zadaniu.
Inny
przykład: Kura wysiaduje jajko, aby wykluło się pisklę. Przez dwadzieścia
cztery dni kura siedzi w kącie w małym, ciemnym pomieszczeniu. Nie ma tu
wiatru, nie ma światła. Kura całkowicie skupia się na jajku. Nie je, ani nie
pije. Po trzech lub czterech dniach przychodzi, aby wziąć pożywienie, które
jest blisko drzwi i powraca do jajka. Podobnie mój umysł musi być całkowicie
skupiony na zadaniu. Tylko po to Swami powiedział: „Nikt nie powinien wejść do
pokoju. Nikt nie powinien rozmawiać w twoim pokoju. Utrzymuj świętość. Tylko
wtedy przybędzie prawidłowe Stworzenie.”
7 czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Dlaczego tęsknię za Twoją Formą Fizyczną?
Czy jest to pragnienie?
Swami: Nie, jest to dla Kaamadahana.
Tęsknimy za bliskością, aby usunąć kaamę świata. Bierzemy kaamę świata na nasze
ciała; dlatego cierpimy.
Vasantha: Swami, co powinnam teraz zrobić?
Swami: Teraz wejdź we wszystko jako Shakthi.
Stań się parą. Kontempluj….
Vasantha: (Kontemplowałam…)
‘…Jam jest Shakthi, jestem rodzajem żeńskim
połowy 84 lakhs gatunków. Wchodzę we wszystkich jako Shakthi. Jestem Shakthi we
wnętrzu wszystkich jeev. Jam jest Prema, poświęcenie, czystość, pokora,
łagodność – wszystkimi żeńskimi cechami, które powstają z Shakthi. Jestem
rodzajem żeńskim ludzkości, zwierząt, ptaków i owadów. Jam jest Maha Shakthi,
Boga Chitshakthi. Po raz pierwszy Chitshakthi Boga wchodzi we wszystko i
funkcjonuje. Shakthi Boga jest rodzaju męskiego, a moja Shakthi jest żeńskiego,
teraz ona funkcjonuje…’
Swami: Prawidłowo, wypełniasz wszędzie swoimi
uczuciami. Teraz jest czas, aby twoje uczucia weszły w całe Stworzenie.
Koniec medytacji
Kiedy to
pisałam, przypomniał mi się wers z 10-go rozdziału Bhagavad Gity: Vibuthi Yoga.
„…Z rodzaju żeńskiego Jam jest Kirti, Sri,
Vak, Smrti, Medha, Dhriti i Ksama,
boginiami, panującymi nad cechami takimi, jak
sława, pomyślność, mowa, pamięć, inteligencja, wytrwałość i przebaczanie…”
Rozdział
10, wers 34
Wers
stwierdza, że Bóg jest sławą, fortuną, mową, przebaczaniem, pamięcią,
inteligencją i wytrwałością u kobiet. Sam Bóg jest tymi cechami w kobietach.
Teraz idę z tymi cechami i wchodzę w każdą kobietę. Jednakże myślę, że to nie
wystarczy. Wejdę we wszystkie kobiety i przyniosę cechy takie, jak: czystość,
cierpliwość, wyrozumiałość i pokora.
Matka
Sita była przykładem Najwyższej Czystości; jej umysł nigdy nie zbaczał ze
ścieżki Dharmy. Taka była wielkość jej Czystości. Matka Sita miała wielką
wyrozumiałość. Nie powinno dawać się miejsca niesprawiedliwości. Dla dobra
ludzi świata Matka Uniwersum weszła w ogień, aby dowieść swojej Czystości. Był
to jej Wysoki Stan. Z powodu dhobi – ignoranta (dhobi – pracz, tłum.) żyła w
lesie z dwojgiem dzieci. Była to jednak niesprawiedliwość. Matka Sita nie
uczyniła niczego, ani nie mówiła niczego o tej niesprawiedliwości.
Wyrozumiałość – tak, ale nie akceptujcie niesprawiedliwości. W lesie narodziło
się dwoje dzieci, które nie były świadome, kim jest ich Ojciec. Ja nie jestem
taka. Swami powiedział mi w książce o Prema Sai: „Twoja Czystość jest ponad
Radhy i Sity.” Ja również miałam do czynienia z niesprawiedliwością. Nie
pokłoniłam się niesprawiedliwości. Przeciwstawiłam się jej. Byłam cierpliwa
siedemdziesiąt lat, ale teraz nie mogę. Zawsze modlę się do dewów i Boga o
sprawiedliwość.
Lava i
Kusha nie byli świadomi tego, kim jest ich Ojciec. Ktoś może postrzegać to jako
cierpliwość albo wyrozumiałość, ale ja nie. Kogo poślubiłam? Kto jest Ojcem
wszystkich dzieci na świecie? Walczę z Bogiem, aby o tym powiedzieć. Teraz
Maharishi ujawniają to w moich Nadis (Liście Palmowe – tłum.). Matka Sita
powinna była zabrać Lavę i Kushę do Ayodhyi i powiedzieć im: „To jest wasz
Ojciec.”
‘…Och, Matko Sita, jesteś szczytem
wyrozumiałości, proszę wybacz mi szukanie wad u ciebie. Powinnaś ćwiczyć
cierpliwość, ale nie powinnaś tracić swoich praw. Ustanowię swoje prawa na tym
świecie. Rukmini utraciła swoje nowo narodzone dziecko dla ustanowienia Dharmy.
Awatar ustanawia Dharmę. Jednakże musi On szanować uczucia nowej matki.
Pokora jest dobra, ale potrzebna
jest odwaga. Czystość jest dobra, ale przeciwstawiona niesprawiedliwości.
Wyrozumiałość jest dobra, ale nie bądź tchórzem. Pokazuj siłę w swoich
działaniach. Dobrze jest być prostym i pokornym. Jednakże nie rezygnuj ze
swoich praw, jeżeli nawet cały świat obróci się przeciwko tobie.’
Wejdę w
każdą kobietę z tymi cechami. Kobiety nie są niewolnikami. Kobiety nie powinny
być posłuszne niesprawiedliwości. Powinny one walczyć ze złem i
niesprawiedliwością. Niektóre kobiety takie są, niektóre mają inną naturę.
Zapominają, że są kobietami; zapominają o swojej kobiecej naturze. Wejdę we
wszystkie z cechami wyrozumiałości, cierpliwości, czystości i miłości. Kobiety
Bharathu (Indii – tłum.) mają wielką siłę z powodu swojej czystości. W
porównaniu z mężczyznami kobiety są fizycznie słabsze. Jednakże mocą swojej
czystości dokonują wielkich czynów.
Matka
Sita weszła w Ogień, a potem wyłoniła się nietknięta. Agni Dewa powiedział Panu
Ramie: „Nie mogę wytrzymać Ognia jej Czystości.” Ogień spala wszystko. Jednak
Czystość Matki Sity spaliła sam Ogień. Savithri odzyskała swojego martwego męża
od Pana Yamy. Czystość Kannagi zredukowała Madurai do popiołu. Aby uratować
życie męża, Sumathi powstrzymała nawet Słońce przed wzejściem. Czystość
Damayanthi poznała prawdziwego Nalę pośród grupy Dewów, uosabiających go. Ta
moc czystości bierze się z miłości, którą one miały do swoich mężów. Kobiety
mają taką moc czystości.
Moja moc
Czystości spaliła karmiczne rachunki 560 crores ludzi. Moja moc Czystości
zmienia Kali na Sathya Yugę. Ta moc Czystości wejdzie w każdą kobietę. Moje
matczyne uczucia dadzą narodziny dzieciom, które jak Mędrzec Suka będą chciały
tylko Boga. Każde dziecko będzie jak Suka i będzie szukać Boga.
Rozdział 10
KAAMADAHANA SUTRA
8 czerwiec 2008 r.
W dniu
26-go maja wyjechaliśmy do Brindavan, aby zobaczyć Swamiego. Swami powiedział:
„Od początku przyszłego miesiąca musisz utrzymywać swój pokój w świętości.”
Przed
miesiącem Aravind powiedział mi: „Amma, odprawiamy Ganapathi Homa w dniu 8-go
czerwca, proszę, bądź wolna tego dnia. Nie jedź nigdzie.”
O
godzinie 5.45 SV, Geeta i ja zaczęliśmy naszą podróż do Kowilpatti na Homę.
Podróżowaliśmy samochodem SV. Przed wyjazdem zobaczyliśmy mnóstwo amrity, która
ukazała się na zdjęciu Swamiego. Wszyscy wzięli. W drodze powiedziałam: „W
ubiegłym roku w domu Aravinda w trakcie grahapravesham
amrita i święty ryż ukazał się na padukach Swamiego.” Modliłam się: ‘Swami, daj amritę tym trojgu dzieciom’, natychmiast
wiele kropelek amrity ukazało się na zdjęciu.
Pomyślałam:
‘Nie chcę tego tłumu…ludzi
przyjeżdżających i wyjeżdżających’. Powiedziałam SV, że powinniśmy wyjechać
o godzinie 9.00. Powiedziałam Kaveri: „Pojedziemy do twojego domu, zjemy lunch,
a potem pojedziemy do Kallipatti do domu Manivannana, a potem wrócimy do
Aszramu.”
Chociaż
mówiłam w ten sposób, naprawdę nie chciałam jechać nigdzie.
‘Swami
chce, abym utrzymywała świętość przez ten miesiąc. Dlaczego tu przyjechałam?
Nie chcę zostać! Chcę jechać…’
To były
moje myśli.
Kaveri
kupiła w Puttaparthi dywan aksamitny dla Aravinda. Wzięłam dywan, złożyłam go i
położyłam na łóżku. Następnie położyłam na tym dywanie zdjęcie Swamiego. Wszyscy
przyszli i dzielili się amritą. Kaveri popatrzyła, czy Swami pobłogosławił nowe
sari, ale On nie pobłogosławił. Następnie położyła ona sari z powrotem na
krześle.
Aravind
poprosił nas wówczas, abyśmy zostali na lunch i wyjechali około godziny 13.00.
O godzinie 10.00 zadzwoniła Yamini z Puttaparthi, mówiąc: „Swami wraca z
Whitefield.” Byłam bardzo przybita i powiedziałam: „Dlaczego Swami jedzie do
Puttaparthi?” Nie rozumiałam. Wszyscy rozmawiali ze sobą radośnie. Ja
rozmawiałam ze zdjęciem Swamiego.
Medytacja popołudniowa
Vasantha: Swami,
mówisz jedno, a potem wyjechałeś do Puttaparthi? Dokąd mam przyjechać na Guru
Purnima? Cokolwiek mówisz, zawsze się zmienia?
Swami: Zobaczymy się na Guru Purnima. Wszystko,
co ci mówię, będzie prawdą. Wyjaśnię wszystko, kiedy się spotkamy.
Vasantha: Swami, dlaczego tu przyjechałam?
Powiedziałeś, że ten jeden miesiąc ma pozostać nieskazitelnie święty. Jest to
miesiąc, w którym nasze uczucia wejdą w Stupę. Dlaczego jestem tutaj?
Swami: Kiedy ujawnię ci wszystko, będzie to
dowodem na to, kim jesteś. Przyjechałaś tutaj, aby zobaczyć się z nimi; to
wiąże się ze świętym miesiącem.
Vasantha: Swami,
widzę Twoją wszechwiedzę. Jest ona naprawdę cudowna, wspaniała. Nie mogę
wyrazić tego słowami.
Koniec medytacji
Zanim
wyjechałam, zbadaliśmy sari. Swami narysował obraz za pomocą kumkum. O godzinie
14.00 wjechaliśmy do Mukthi Nilayam, podrzucając Kaveri i jej męża do
przystanku autobusowego. Manivannan, Mano i Vaishnavi również dołączyli do nas
i wysadziliśmy ich w Kalligudi. Następnie jechaliśmy do Aszramu. Cały ranek
wiele ludzi dzwoniło, mówiąc, że Swami przybył do Puttaparthi.
Medytacja wieczorna
Vasantha: Swami, minęło dwadzieścia jeden dni i
zakończyliśmy śpiewać mantrę. Tego wieczoru
ofiarujemy Purnahuthi. Proszę, zaakceptuj Purnahithi i szybko zaakceptuj
mnie. Chcę widzieć Ciebie w trakcie Guru Purnima.
Koniec medytacji
Wieczorem
rozpoczęliśmy yagnę. Wiał silny wiatr ze wszystkich stron. Ofiarując każdą
łyżkę ghee yagni, pomyślałam: ‘Chcę
widzieć Ciebie w trakcie Guru Purnima. Dzisiaj wszystkie kłopoty na świecie
zakończą się.’ Potem ofiarowaliśmy Purnahuthi.
Mędrzec
Vashista dał mantrę jako modlitwę do Swamiego, aby zmienić świat. Dzisiaj
zakończyło się dwadzieścia jeden dni recytowania tej mantry.
Nieśliśmy
dziewięć kumbas świętej wody do Stupy. Tam odprawiliśmy Abhishekam dla Stupy i
Paduków Swamiego. Po odprawieniu Abhishekam ofiarowaliśmy Arathi. W tym czasie
zobaczyliśmy spalony patyk na Stupie, a drugi patyk leżący na piasku. Wszyscy
dziwili się, skąd to się wzięło. Nie było tego w trakcie Abhishekam,
zobaczyliśmy to tylko w czasie Arathi. Zrobiono zdjęcie.
Kiedy
pisałam pamiętnik o zdarzeniach, które miały miejsce w Kovilpatti (gdzie
powiedziałam Swamiemu: „Chcę zobaczyć Ciebie podczas Guru Purnima”), Sri Latha
przyszła i dała mi nową halkę pod sari. Powiedziała: „Pojechałam do sklepu i
zobaczyłam dwie. Kiedy zastanawiałam się, którą kupić, zobaczyłam litery S E,
napisane na jednej z nich. Zapytałam właścicielkę sklepu: „Kto to napisał?”
Powiedziała, że nie wie. Postanowiłam kupić halkę myśląc, że Swami przysłał
wiadomość dla Ammy.”
W tym
samym czasie pisałam: „Zobaczymy się na Guru Purnima”.
Sri Latha
dała mi halkę, na której były litery SE. Płakałam w Kovilpatti, a Swami dał mi
odpowiedź w Tirumangalam.
Pomyślałam:
‘Brakuje jednego ‘e’, aby utworzyć wyraz SEE (widzieć – ang., tłum.)’. Później,
wieczorem, kiedy otworzyłam drzwi łazienki, zobaczyłam kwiat jaśminu i włos w
kształcie ‘e’. Gopal natychmiast zrobił zdjęcie. Zawołałam: „Jest to brakująca
‘e’”. Wszyscy byli zdumieni.
9 czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, dlaczego pojechałam do domu
Aravinda? Prosiłeś mnie, aby utrzymywać świętość przez miesiąc. Inne uczucia
nie powinny się zmieszać z moimi. Czy nie tak?
Swami: Prawidłowo. Nasze uczucia przynoszą
Nowe Stworzenie. Dlatego przyjechałaś tutaj. Wejdziesz we wszystkich i Sathya
Yuga się narodzi.
Vasantha: Teraz rozumiem, Swami. W dniu 19-go
zaczęliśmy recytować nową mantrę. SV i Kanha rozpoczęli podróż do Bangalore w
dniu 20-go. W dniu 21-go przyjechali do Whitefield. Ty też dotarłeś do
Bangalore tamtego dnia. W dniu 22-go symbolicznie umieściliśmy Stworzenie w
Yagna Kund. W tym czasie był gwałtowny deszcz, błyskawica i grzmot oraz silny
wiatr zaczął wiać. W dniu 25-go wziąłeś mój list. W dniu 26-go rozpoczęliśmy
naszą podróż do Bangalore. W dniu 27-go zobaczyliśmy się. Wszystko działo się
prawidłowo.
Swami: Wczoraj zakończyliście recytowanie
mantry, a Ja wyjechałem do Puttaparthi.
Koniec medytacji
Jakże
wiele przeszkód tam było, uniemożliwiających Swamiemu i mnie zobaczenie się? W
moim Nadi (Liść Palmowy – tłum.) Mędrzec Vashista dał mantrę i powiedział, że
powinniśmy ją śpiewać przez dwadzieścia jeden dni w trakcie yagny.
O
godzinie 10.30, w dniu 19-go maja, rozpoczęliśmy yagnę, śpiewając mantrę. Yagna
zakończyła się o północy. Wieczorem, 20-go SV i Kanha wyjechali do Puttaparthi.
Jednakże nas poinformowano rano 21-go, że Swami wyjechał do Aszramu Whitefield,
Bangalore, zatem oni tam pojechali. W dniu 22-go umieściliśmy symbol całego
świata w ogniu Kaamadahana. Po zakończeniu yagny wielki wicher, błyskawica i
grzmot pojawił się wokół nas. W dniu 25-go Swami wziął mój list od Kanhy w
Brindavan. Tego dnia był ulewny deszcz, grzmot, grad i wiatr w Puttaparthi. W
dniu 26-go wyjechaliśmy samochodem do Brindavan. W dniu 8-go czerwca
pojechaliśmy do domu Aravinda. Tego dnia Swami wyjechał do Puttaparthi.
Przez
zakończeniem ostatniej yagny pojechałam, aby zobaczyć się z trojgiem swoich
dzieci. Po czym odprawiliśmy ostatnią yagnę i ofiarowaliśmy Purnahuthi.
Swami
powiedział: „Cały świat nam się narodzi. Aby to pokazać, wszystkie te zdarzenia
miały miejsce.”
Wszystko
to jest Jego mistrzowski plan!
Swami
przyjechał do Brindavan w dniu 21-go maja na dzień naszych zaślubin i pozostał
do ukończenia przez nas yagny. Brindavan jest miejscem, gdzie nasze zaślubiny
odbyły się w 2001 r. Ta yagna i mantra są dla naszych uczuć. Dlatego Swami
pozostał w Brindavan do zakończenia yagny.
Zapytałam
Swamiego o dwa patyki, które widziano na Stupie po Purnahuthi. Swami
powiedział, że był to bambus. Jeżeli patyki bambusa pociera się o siebie,
powstaje ogień. Podobne jest to do kaama. W naszym przypadku ‘bawełna nie zapaliła się, gdy dotknął jej
ogień.’ Jest to Kaamadahana.
Medytacja
Vasantha: Swami, było kumkum, vibuthi i czerwony
kwiat na sari, które dał Aravind. Co to znaczy?
Swami: Kwiat symbolizuje Drugę. Jest
to dla Karma-samhara. Vibuthi jest Kaamadahana. Symbolizuje ono Shivę. Kumkum
to nasze zaślubiny. Aravind jest aspektem Kaamadevy, zatem wszystko tam się
zdarzyło.
Koniec
medytacji
9 czerwiec 2008 r.
Jayprakash
pokazał trawę Kusa z długimi korzeniami, leżącą wokół Yagna Kund. W trakcie
Purnahuthi pomyślałam: ‘Włożę stare
Stworzenie z korzeniami, a potem zacznie się Nowe Stworzenie’. Trawa Kusa
jest bardzo pomyślna.
Wczoraj,
przed zakończeniem yagny, wyjechaliśmy do domu Aravinda. Jak powiedziałam
wcześniej, odprawiali oni Ganapathi Homa i dali mi sari. Na sari zobaczyliśmy w
środku vibuthi, kumkum i kwiat Durgi. Aravind jest aspektem Kaamadevy. Za
pomocą tego Swami pokazał, że Kaamadahana, Karmasamhara zostały ukończone i że
wszystkie przeszkody są usunięte, aby zaświtało Nowe Stworzenie.
Po
ofiarowaniu Purnahuthi powiedziałam: „To jest cudowne. Wyrwaliśmy korzenie
starego Stworzenia i teraz pozostaje tylko jedno – Swami i ja powinniśmy się
spotkać!”
9 czerwiec 2008 r. Medytacja
popołudniowa
Vasantha: Swami, chcę padanamaskar. Chcę Twojej
fizycznej bliskości. Kiedy pisałam, przypomniał mi się Ramakrishna i Sarada
Devi. Ramakrishna powiedział Saradzie: ‘To
ciało należy do ciebie, jeżeli chcesz, doświadcz go.’ Sarada Devi
odpowiedziała: ‘Nie, nie. Pomogę ci w
twojej podróży duchowej.’ Swami, chcę Twojej fizycznej bliskości. Czy to
jest źle?
Swami: Oni byli gospodarzami domu,
pokazując życie Sanyasinów. My jesteśmy Sanyasinami, pokazującymi życie
gospodarza domu.
Koniec medytacji
Kiedy
młoda Sarada po raz pierwszy dołączyła do swego męża, Sri Ramakrishny, postawił
on jej pytanie. Sarada odpowiedziała; „Jestem tutaj tylko po to, aby pomagać ci
w twoim życiu duchowym.” Chociaż byli mężem i żoną, prowadzili Boskie Życie.
Żyli jak Sanyasini.
Ja żyję w
Aszramie. Swami równie żyje w Aszramie. Oboje żyjemy jak Sanyasini. Wyszłam za
mąż, nie wiedząc, kogo poślubiłam i teraz tęsknię, aby poślubić Boga. Wskutek
tego pragnienia zaświta Nowa Era. Obecnie demonstrujemy, jak prowadzić życie
gospodarza domu z Bogiem.
Żyjemy
jak Sanyasini, ale uczymy, jak prowadzić idealne życie rodzinne. W Sathya Yudze
życie rodzinne będzie życiem wyrzeczenia. Podstawą dla małżeństwa będzie
Kaamadahana, nie żądza.
Sri
Sarada Devi i Paramahamsa Ramakrishna mieszkali w domu, nie w aszramie. Ja
prowadzę przez ostatnich 60 lat życie gospodyni jako Sanyasi. Nadis (Liście
Palmowe – tłum.), które zostały przeczytane przed dziesięcioma laty, mówią:
„Ona jest gospodynią domową, Sanyasi.”
Swami
powiedział wcześniej:
„Ty
jesteś w stanie Nithya Kalyani, wiecznej dziewicy. Ponieważ zawsze miałaś
pragnienie, aby poślubić Boga, jesteś Nithya Kalyani, wieczną panną młodą. Od
narodzin do chwili obecnej żyjesz jak Sanyasi: świat, rodzina, nic nie dotknęło
ciebie. Jest to Stan Vanaprastha. Od narodzin do chwili obecnej jesteś
Sanyasi.”
Ponieważ
Czas nie może ograniczyć mnie, Swami powiedział; „Ty jesteś ponad Czasem.” Całe
swoje życie żyłam w Stanie Shakthi Boga. Aby zademonstrować to światu, Swami
sprawił, że odprawiałam surową pokutę, aby osiągnąć Stan Brahmana.
Bóg i
Jego Shakthi są wiecznie w Stanie Oryginalnym. Są Oni ponad aszramami
Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha i Sanyasa. Bóg jest w Stanie Istnienia.
Zstąpił On, aby ustanowić Dharmę poprzez ustanowienie Premy. Swami i ja
przybyliśmy, aby to zademonstrować. Tylko dla Nowego Stworzenia pragnę Jego
bliskości.
Ponieważ
boję się pożądliwej natury człowieka, wątpliwość zawsze powstaje we mnie. Czym
jest ta wątpliwość? Zawsze proszę o bliskość Swamiego, Jego darszanu, sparszan
i sambaszan. Jest to dobrze czy źle? Zadawałam Jemu to pytanie mnóstwo razy na
wiele różnych sposobów. Teraz, pisząc niniejszy rozdział, pytam w jeszcze inny
sposób, a On daje odpowiedź.
W Sathya
Yudze wszyscy będą w naszym stanie. Wszystkie małżeństwa mają jako podstawę
Kaamadahana, nie kaama. Wszyscy będą żyli jako riszi i riszipatni. Będą mieli
dzieci w sposób naturalny. W Sathya Yudze dzieci będą oświecone jak dzieci
riszich.
Mędrzec
Vyasa jest synem Parashary i Parimalagandi. Vyasa ożenił się, ale jego syn Suka
pozostał Sanyasim. Tak samo ci, którzy zawrą związek małżeński w Sathya Yudze,
będą żyli jak Vyasa. Ci, którzy nie będą mieli życzenia, aby prowadzić życie
małżeńskie, będą żyli jak Suka. Tu nie będzie różnicy między życiem rodzinnym a
życiem w wyrzeczeniu. Życie rodzinne i życie Sanyasi połączą się słodko.
Jak?
Przykład: rzeka Ganges symbolizuje Sathyę, Yamuna symbolizuje Premę, a Sarasvathi
symbolizuje Mądrość. Te trzy rzeki zbiegają się w Prayag, w bardzo czystym i
świętym miejscu pielgrzymek.
Swoim
życiem pokazujemy, jak Kali Yuga przemienia się w Sathya Yugę. Przybyliśmy
tutaj, aby zmienić Yugę dla Nowego Stworzenia. To tylko dla tego Nowego
Stworzenia nieustannie tęsknię za Swamiego darszanem, sparszanem i sambaszanem.
10 czerwiec 2008 r. Medytacja
popołudniowa
Vasantha: Swami, napisałam o tym, jak wróciliśmy z
domu Aravinda, a potem zakończyliśmy yagnę. O czym mam teraz napisać?
Swami: Dom Aravinda nie jest nowym domem.
Odnowili oni stary dom. Dlatego tylko on odprawił Ganapathi Homę. Jest on
Aspektem Kaamadevy. Stary dom jest jak Kali Yuga. W tym samym domu, w tym samym
miejscu, z tymi samymi ludźmi dokonane zostały zmiany renowacyjne. Jest to
teraz dom Sathya Yugi. Kaamadeva wchodzi teraz do Sathya Yugi. Wejdzie on na
nowo jako Kaamadahana Dewa.
Vasantha: Teraz rozumiem, Swami.
Koniec medytacji
Przed
wieloma laty ojciec Aravinda zbudował mu nowy dom. W tamtym czasie Aravind i
jego żona zdecydowali wynająć dom w mieście, ponieważ było to wygodniej dla
dzieci uczęszczających do szkoły, a dla nich wygodniej było chodzić do pracy.
Teraz dokonali oni zmian w domu, który został im podarowany.
W dniu
8-go czerwca Aravind odprawił Ganapathi Homa. Swami porównał jego stary dom do
Kali Yugi. Teraz, po dokonaniu kilku zmian, Swami mówi, że dom symbolizuje
Sathya Yugę. Jest to dom Sathya Yugi.
Sathya
Yuga będzie miała tych samych ludzi, żyjących w tym samym domu, w tym samym
miejscu, w którym mieszkają oni w Kali Yudze. Dokonujemy tylko zmian. Ludzie
zostaną przetransformowani na nowych ludzi.
Aravind,
Aspekt Kaamadevy, dokonał kilku zmian w swoim domu. Teraz przyjedzie, aby
zamieszkać w tym nowym domu. Tym razem wejdzie on jako Kaamadahana Dewa.
Ganapathi Homa została odprawiona, aby usunąć wszystkie przeszkody.
Zakończyliśmy
całą pracę, niezbędną dla Sathya Yugi. Ganapathi Homa usunie wszelkie zło i
przeszkody, które są na drodze.
W Mukthi
Nilayam odprawialiśmy yagnę przez dwadzieścia jeden dni, śpiewając mantrę,
którą dał Mędrzec Vashista. Było to dla wprowadzenia Sathya Yugi. W domu
Kaamadevy odprawili Ganapathi yagnę.
11 czerwiec 2008 r. Medytacja
poranna
Vasantha: Swami, powiedz coś o Aravindzie i
Kaamadevie.
Swami: Sathya Yuga jest jak dom ze
zmianami. Pojechałaś tam, aby Karmasamhara i Kaamadahana miały miejsce. Teraz
Kaamadeva zamieszka tam. Bez Kaamadevy nie ma stwarzania. To, że tam pojechałaś
sprawiło, iż on stał się Kaamadahana Dewą.
Vasantha: Teraz rozumiem, Swami.
Koniec medytacji
Dokądkolwiek
jadę, biorę ze sobą zdjęcie Swamiego i Jego Paduki. Swami i ja udaliśmy się do
domu Aravindana, świeżo odnowionego. To, że Swami i ja pojechaliśmy do tego
domu, zarówno Karmasamhara, jak i Kaamadahana miały miejsce. Po Ganapathi Homa
Aravind teraz tam zamieszka. Jest on Aspektem Kaamadevy. Bez Kaamadevy nie ma
stwarzania. To, że Swami i ja pojechaliśmy tam, było przetransformowaniem go w
Kaamadahanadewę. Jest to sekret Nowego Stworzenia. Świat nie zostanie
unicestwiony. Wszystkie domy, ludzie, miejsca pozostaną takimi, jakimi są.
Tak jak
stary dom poddany jest renowacji i zrobiony jak nowy, sprawi wiele zmian w
Stworzeniu. Nawet zmienimy Pięć Elementów. Karma i kaama świata zostaną
spalone. Przyjmę formę Durga i unicestwię karmę świata. Swami stanie się Shivą
i spali żądzę świata. Po zakończeniu tego, wejdziemy we wszystko.
Bez
Kaamadevy stwarzanie nie jest możliwe. Kaama jest niezbędna dla stwarzania.
Jednakże jakiego rodzaju kaama jest wymagana? W 10-tym rozdziale Bhagavad Gity, wers 28, Sri Kryszna
mówi:
„…Prajanascami kandarpah…”
„Jam jest seksualnym pragnieniem, które
bierze udział w prokreacji.”
Kandarpa
jest Kupidynem, bogiem seksualnego popędu w istnieniach. Potomstwo jest możliwe
z powodu tego popędu. Kryszna wyjaśnia, że jest On popędem w człowieku, który
kontrolował zmysły, wyrzekł się seksualnych przyjemności i który używa tego
popędu, aby mieć potomstwo.
I znowu –
Sri Kryszna mówi w siódmym rozdziale, wers 11:
‘…Jam jest prawym seksualnym pragnieniem, bez
sprzeczności z cnotą ani nakazem pisma świętego…”
Kryszna
mówi, że jest prawością kaama, mieszkającą w każdym istnieniu.
Kaama w
człowieku, który nie kontrolował pięciu zmysłów, jest jak demon. Powoduje
przywiązanie do ciała. Jednakże u tego, kto kontrolował pięć zmysłów, kaama
jest zgodna z prawością i jest usprawiedliwiona. Kiedy kaamę kontroluje Sam
Pan, jest to Kaamadeva i kaama wykorzystywana jest tylko dla prokreacji. Dla
tego Nowego Stworzenia Sam Bóg staje się Kaamadevą i wchodzi w każdego
człowieka. Ja wejdę w każdą kobietę. Bóg będzie funkcjonować w każdym rodzaju
męskim jako Kaamadahanadeva. Ta czysta, usprawiedliwiona kaama, będzie
funkcjonować tylko w celu stwarzania. Jeżeli Swami będzie funkcjonować w każdym
mężczyźnie, jak zatem będzie możliwe, aby powstała żądza? Tu kaama staje się
Ramą.
To
wskutek tego w czasach Awatara Prema Sai Aravind narodzi się nam jako nasz syn
Rama. Kiedy piszę o stwarzaniu, wyjaśniam również, że kaama jest podstawą dla
stwarzania.
11 czerwiec 2008 r. Medytacja
popołudniowa
Vasantha: Swami, powiedz mi prawdę, kim Ty jesteś?
Jesteś Kaamadeva? Dlaczego sprawiasz, że jestem szalona i nie pozwalasz mi mieć
darszanu?
Swami: Nie płacz. Jeżeli Ja jestem
Rama, ty jesteś Sita, jeżeli jestem Kaamadeva, ty jesteś Rathidevi. Czy jest
jakaś zmiana w tej prawdzie? To nasza miłość wyłania się jako stwarzanie.
Przybyliśmy, aby dokonać transformacji kaamy. Nowe Stworzenie jest przedmiotem
dotyczącym Kaamadahana. Przybyliśmy, aby rozprzestrzenić Premę na tym świecie.
Koniec medytacji
W Bhagavad Gicie Sri Kryszna mówi, że
kaama jest jedną z bram do piekła. Ten, kto jest pełen kaamy, będzie mieć do
czynienia z destrukcją. W obecnej Kali
Yudze większość ludzi niszczy swoje życie wskutek kaamy.
W Dwapara
Yudze ujrzawszy mężczyznę i kobietę rozmawiających na ulicy, Dharmaraja i
Pandavowie bezzwłocznie opuścili Ziemię. Byli bardzo przestraszeni, że przybywa
Era Kali.
Obecnie,
gdziekolwiek nie spojrzeć, mężczyźni i kobiety rozmawiają swobodnie, chodząc
wszędzie. Stara kultura i tradycje stopniowo wymierały. Dharma zanikła. Wszyscy
narodzeni w tym czasie, nowa generacja, ma złe cechy. Zapomniano o pismach
świętych.
Teraz
Awatar Purna, Sri Sathya Sai Baba przybył, aby przywrócić Dharmę Wed. Przybył On, ponieważ nie ma Premy
na świecie i teraz naucza ścieżki Premy. Transformuje ludzi, bez unicestwiania
Kali. Teraz naszym zadaniem jest zakończenie Kaamadahany.
Przybyliśmy,
aby zademonstrować wersy Bhagavad Gity,
gdzie Sri Kryszna mówi, iż jest On kaamą w tym, kto kontrolował swoich pięć
zmysłów. Tego rodzaju kaama jest zgodna z nakazami pism świętych i jest
uzasadniona. W obecnej Kali Yudze ludzie nie potrafią kontrolować pięciu
zmysłów, jak zatem kaama może być usprawiedliwiona?
Istnieje
tylko jeden sposób – Bóg i Jego Shakthi wchodzą we wszystkich i funkcjonują w
nich. Tu Stworzenie wyłoni się bez żadnego śladu ludzkich cech. Społeczeństwo
będzie wolne od ludzkich cech. Wszyscy narodzą się Bogu. Żądza nigdy nie zbliża
się do Boga. Zatem Shiva, który spalił żądzę i Parvathi, która odprawiała
intensywną pokutę, aby poślubić Shivę, będą prowadzić małżeńskie życie w Nowej
Yudze.
Jakie
będzie Stworzenie narodzone bezpośrednio z Boga? Jest to Stworzenie
Kaamadahana.
W
czerwcowym wydaniu „Sanathana Sarathi” w Swoim dyskursie Swami mówi: „…Kausalya
Atmaja Rama”. Rama jest Atmą Kausalyi. „Vaidehi Priya Rama”. Rama jest drogi
dla Sity.” Swami mówi, że Vaidehi znaczy, iż Sita nie ma ciała. „Jest ona
pozbawiona świadomości ciała. Ona jest Moją Boginią.”
W dniu
11-go czerwca 2008 r. Swami powiedział mi: „Jeżeli Ja jestem Rama, ty jesteś
Sita.” Sita znaczy Vaidehi, ta, bez ciała. Ponieważ nie ma świadomości ciała,
żądza nie może zbliżyć się do niej. W Nowym Stworzeniu Rama i Vaidehi Sita
wejdą we wszystkich. Wszyscy mężczyźni będą Rama, a wszystkie kobiety Vaidehi
Sita. Kobiety będą wolne od świadomości ciała, zatem uczucia żądzy nie będą
mogły wejść.
Swami
powiedział: „Jeżeli Ja jestem Kaamadeva, ty jesteś Rathidevi.” Kaamadeva znany
jest również jako Ananga. Ananga znaczy: ‘ten bez ciała’. Dlaczego Kaamadeva
nie ma ciała? Ponieważ Shiva spalił jego ciało na popiół. Po spaleniu Kaamadevy
Shiva poślubił Parvathi. Jeżeli Kaamadeva nie ma ciała, nie może istnieć żądza
między nim a Rathidevi. W Sathya Yudze wszyscy mężczyźni będą Kaamadeva, a kobiety
Rathidevi. Mężczyźni nie będą mieli świadomości ciała ani uczuć żądzy.
Niezależnie
od tego, czy Rama i Vahidehi albo Kaamadeva i Rathidevi wejdą we wszystkich,
rezultat będzie taki sam.
W Kali
Yudze ludzie są pełni żądzy. Toną w pragnieniach tego świata i uczuciach żądzy.
W Sathya Yudze wszyscy będą czcić Kaamę i Rathi. Ludzie będą oddawać im cześć
jako bóstwom. Będą one znane jako Kaama Devai Rathi Devi. Wskutek swojej pokuty
kaama, która postrzegana jest jako zła, niepożądana i przeznaczona do wyrzucona
do kosza na odpadki, będzie czczona w Sathya Yudze.
W Bhagavad Gicie Kryszna mówi, że kaama
jest jedną z bram do piekła. Wskutek naszej Premy ta brama do piekła przemieni
się w bramę do Niebios. Swami i ja zmieniamy kaama na Kaamadahana Prema, jest to
zaiste Sathya Yuga. W Sathya Yudze Swami otworzy wrota do Niebios dla
wszystkich.
Prema
Radhy i Kryszny jest podstawą dla Sathya Yugi. Mahavishnu i Mahalakshmi
obdarzają Powszechnym Wyzwoleniem. Brahma i Saraswathi są dla zwyczajnego
stwarzania. Wcześniej Swami powiedział: „Matryca dla Noowego Stworzenia
wyłoniła się z twojego bindu, jest to Stan Brahmana.” Zasada Shiva i Parvathi
jest dla Nowego Stworzenia. Zasada Kaamadeva i Rathidevi jest dla Kaamadahana.
Wszystkie te Zasady funkcjonują razem w Misji Awatarycznej.
Rozdział 11
ADI MULA
W
minionych erach dzieci mogły się rodzić poprzez payasam albo mantrę. Rama i
Jego brat Laksmana narodzili się w ten sposób. Powiedziałam Swamiemu: „Awatar
może narodzić się w ten sposób; ale dziecko Awatara nie powinno narodzić się
poprzez payasam ani mantrę.” Napisałam o tym wyraźnie w książce „Prema Sai
Avatar”.
W Sathya
Yudze nikt nie będzie mieć świadomości ciała. Jeżeli istnieje ciało, wtenczas
jest umysł. Jeżeli nie ma ciała, nie ma umysłu. Możecie zapytać: „Co to znaczy
nie mieć ciała? Ja jestem tutaj. Mam ciało. Widzę wiele ciał wokół siebie!” Co to znaczy nie mieć ciała? Nie mieć ciała
znaczy nie mieć świadomości ciała.
Ta
Vasantha nie ma ‘ja’, jednak mam ciało. Poprzez sadhanę wszyscy osiągną Boga. Niezależnie od tego czy mają ciało,
czy nie, jest to samo, nie ma różnicy.
Swami
jest tutaj na Ziemi. On ma ciało; jest On jednak Bogiem. Ja jestem w takim
samym stanie. Jego uczucia i moje uczucia łączą się, aby dać Nowe Stworzenie.
Wszyscy narodzą się z nas, będą zatem jak my. Jest to stan, w którym ciało
istnieje, jednak nie istnieje. Pozostaje ono w swoim czystym stanie. Jest ono
jakie jest, To nie jest Istnienie, stan bezczynności, lecz Stawania się, stan
działania. Jest to teraz stan Swamiego. W Sathya Yudze Stan Istnienia i
Stawania się połączą się. Co to znaczy? Umysł będzie w stanie Istnienia,
podczas gdy działania będą w stanie Stawania się.
W Kali
Yudze ludzkość żyje jak zwierzęta z powodu pragnienia oraz uczuć żądzy. W
Sathya Yudze ze względu na Kaamadahana wszystkie ludzkie istnienia i zwierzęta
będą żyć w stanie czystym i boskim. Sathya będzie czysta, taka jaka jest jej
natura, a Prema będzie czysta, jak w jej naturalnym stanie. Narodzą się dzieci
pełne mądrości. Radha i Kryszna przybyli, aby zademonstrować Premę. Mahavishnu
i Mahalakshmi przybyli, aby pokazać spokój, Wyzwolenie, błogość i Vaikuntę.
Prema między Radhą a Kryszną jest ponad ciałem. Stale się rozrasta. Mahalakshmi
jest ucieleśnieniem bogactwa; pokazuje ona pokorę i prostotę, trzymając się stóp
Pana. Brahma pochłonięty tapasem i stworzył Stworzenie Mądrością Saraswathi.
Shiva i
Parvathi zawarli związek małżeński po Kaamadahanie. Po tym, gdy Parvathi
odprawiała surową pokutę, a Shiva wykonywał Kaamadahanę, zawarli związek
małżeński. Kaamadeva i Rathi przybyli, aby pokazać Kaamadahanę dla Nowego
Stworzenia.
Rama i
Sita nigdy nie zboczyli ze ścieżki Dharmy nawet w myśli. Jest to przykład
najwyższej formy Czystości.
Awatarzy
zstępowali z różnymi misjami. A teraz pytam: „Kto jest wszech-obejmującym Awatarem?
Kto jest Źródłem? Kto jest Pierwotnym Bytem, Adi Mula?”
To z
Pierwotnego Bytu Awatarzy przybywają, aby wykonywać Swoje indywidualne zadania.
W tym czasie powstała potrzeba, aby wszech-obejmująca Pierwotna Dusza
inkarnowała się. Dopiero teraz jest możliwe dokonanie zmiany Kali Yugi. Teraz
wszyscy Oni przybyli razem z imieniem i w formie Bhagawana Sathya Sai Baby, aby
zmienić Kali.
Awatarzy
przybywali w różnych erach, aby pokazać rozmaite ścieżki. Jednakże teraz, w
szczycie Kali, konieczne jest, aby wszyscy przybyli razem. Jest to powód
zstąpienia Swamiego. On jest Adi Mula, Pierwotnym Źródłem. Jest On
ucieleśnieniem wszystkich poprzednich Awatarów. Przywiódł On pełną formę Swojej
Shakthi: Radha, Sita, Parvathi, Lakshmi, Andal. Rathi, Saraswathi – wszystkie w
jednej Formie. Przywiódł on Swoją Shakthi, aby ustanowić Dharmę.
13 czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, jeżeli nie ma ciała, nie ma żądzy,
jak wobec tego dzieci przyjmują formę?
Swami: U zwyczajnego człowieka jest
przywiązanie do ciała. Teraz, Sathya i Prema wejdą we wszystkich. Kiedy Sathya
i Prema połączą się w osobie indywidualnej, osiągnięta zostanie Wyższa Mądrość.
Człowiek Sathya poślubia Premę w formie swojej żony. Wyższa Mądrość wówczas
przyjmie formę ich dziecka.
Vasantha: Teraz rozumiem, Swami.
Swami: Jest to Sathya Yuga. Bóg ma
ciało, nie ma kaamy. On nie zawiera związku małżeńskiego. On nie płodzi dzieci.
On tylko wykonuje Swoje zadanie, będąc idealnym przykładem dla świata.
Koniec medytacji
To ‘ja i
moje’ oznacza przywiązanie do ciała. Jest to żądza. Człowiek powiada: „Moja
żona i ja”. Odnosi się to do ciała, imienia i formy. Przywiązanie do tego jest
żądzą. Stąd też rodzą się dzieci kaama; są one dziećmi żądzy.
Kiedy
mówimy Sathya i Prema, nie ma ciała, tylko uczucia, atrybuty i natura. Kiedy
dwoje połączą się, Wyższa Mądrość przyjmie formę dziecka. Tu są tylko czyste
dzieci.
Zazwyczaj
człowiek żyje z przywiązaniem do ciała i myśli, że ‘ja i moje’ jest jego
imieniem i ciałem. Ponieważ jego żona czuje to samo, powstaje żądza. Kiedy
tylko człowiek usunie przywiązanie, żądza przemieni się w czystą Premę.
Od
narodzin do chwili obecnej żyłam tylko dla Boga, bez przywiązania do ciała.
Prema stała się moim ciałem. Ponieważ zawsze myślę o Swamim, jest to ciało
Prema. Tym ciałem Prema stosowałam sadhanę
i osiągnęłam Sathya. Osiągnęłam Stan Brahmana. Po osiągnięciu tego stanu,
odseparowałam siebie, dzieląc na na Sathya i Prema i weszłam w każdego i we
wszystko.
Kiedy
Sathya i Prema połączyły się we mnie, narodziła się Wyższa Mądrość.
W
rezultacie napisałam „Brahma Sutrę” i „Shiva Sutrę”. Poprzez połączenie Sathya
i Prema, osiągnęłam Mądrość. W taki sam sposób Sathya wejdzie w każdego
mężczyznę, a moja Prema w każdą kobietę i narodzą się dzieci Mądrości.
Wskutek
mojej indywidualnej sadhany Swami
wypełnił Sobą we mnie jako Prawdą. Prawda jest naturą Boga. Ta natura przyjęła
imię i formę Sathya Sai. Moją naturą jest Prema. Ta natura przyjęła imię i
formę Vasantha. Te dwie natury wchodzą w każdego i we wszystko. Tak przybywa
Sathya Yuga. Bóg nie ma imienia ani formy. Nie ma On kaamy. On zna tylko
Kaamadahanę. Małżeństwo, żona i dzieci nie są potrzebne Bogu. On tylko promuje
Dharmę. Kiedykolwiek Dharma zanika, Bóg zstępuje w formie, aby ją ochraniać. Dla
dobra świata przybywa On, aby zademonstrować, jak prowadzić przykładne życie. W
obecnej erze natura Boga Sathya i Prema przyjęła formę. W Sathya Yudze, chociaż
imiona i formy będą się różnić, uczucia Sathya i Prema będą we wszystkich.
Ponieważ Sathya i Prema przyjmują formę, zatem Mądrość przyjmie formę dzieci.
Jak
Bóg jest ponad kaamą?
Bóg
podejmuje Sankalpę i natychmiast rodzi się Stworzenie. Rodzą się wielkie dusze
i poprzez kontemplację, analizę i badanie ustanawiają one zasady i przepisy,
które rządzą różnymi dyscyplinami życia.
-
Chankaya jes autorem Artha Shastra, wielkiego wykładu o ekonomii.
- Mędrzec
Bharadwaja jest autorem pism świętych o naukach medycznych.
- Panini
Bhagavan ustanowił zasady gramatyki Sanskrytu.
- Mędrzec
Patanjali napisał Joga Sutrę.
-
Vatsyayana dał Kaama Sutrę.
- Manu
ustanowił zasady Dharmy.
- Mędrzec
Gautama – Nyaya Śastrę jak dyskutować.
-
Bharatha napisał pismo święte o tańcu.
Czym jest
Śastra? Jest to wiedza pisma świętego, zasady i przepisy. Wszystkie dziedziny
działają zgodnie z tamtejszą Dharmą. Tworzą one zasady i przepisy oparte na Dharmie. Znane są one jako Śastry.
Jest to
powód tego, dlaczego Bóg jest ponad żądzą. On jest świadom tylko i pojmuje
Kaamadahanę, spalanie żądzy. Bóg nie ma ciała. Zstępuje On, aby ochraniać
Dharmę. Przykład: w kraju istnieje prezydent. Otrzymał on wszelkie moce, aby
rządzić krajem. Każde miasto w tym kraju ma premiera, podlegają mu ministrowie,
pod nimi są wiceministrowie, a im podlegają urzędnicy wiejscy. Zatem
administracja funkcjonuje w ramach różnych departamentów. Nie wymaga się, aby
prezydent wiedział o wszystkim. Kiedykolwiek łamie się przepisy, sprawę jemu
się przedkłada. Wydaje on wówczas specjalne polecenia, aby uregulować problemy.
Tak samo
Bóg jest Stwórcą. Ustanawia On zasady i przepisy dla funkcjonowania Uniwersum.
Kiedy nie przestrzega się pism świętych, dotyczących prawidłowego prowadzenia
się, kiedy Dharma zanika, Bóg zstępuje jako Awatar.
Istnieją
dharmiczne przepisy dotyczące nawet kaamy. Na świętej Ziemi Bharatu (Indii –
tłum.) Dharma jest podstawą każdego zadania. Każdy powinien stosować się do
Dharmy. W Sathya Yudze Vasantha Sathya będzie funkcjonować jako Dharma we
wszystkich mężczyznach, a Vasantha Prema będzie funkcjonować jako Dharma we
wszystkich kobietach. Jest to Yuga stworzona przez moje czyste uczucia. Nie ma
związku z fizyczną formą Swamiego.
Poprzedni
Awatarzy byli inni. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba przybył, aby unicestwić żądzę
na świecie. To wskutek żądzy Dharma zaniknęła. Stąd też przybył On, aby
unicestwić pożądliwe uczucia i ustanowić Dharmę,.
Rano,
kiedy recytowaliśmy Vishnu Sahasranama,
przypomniało mi się jedno z Imion: ‘Om Kamadevaya Namaha’ – Pan, którego pragną
i czczą ci, którzy chcą ‘Dharma, Artha, Kaama, Moksha’. Inny wers mówi: ‘Om Sri
Kaamapalah Namaha’ – Ten, który spełnia wszystkie życzenia. Następnie
‘Kaamenay’ – Ten bez pragnienia, zawsze zadowolony.
Bóg nie ma pragnień. On tylko spełnia nasze
pragnienia.
Rozdział 12
KAMIEŃ PROBIERCZY
Chcę
podzielić się jednym zdarzeniem ze swojego życia. Od młodego wieku pragnęłam
poślubić Sri Krysznę. Jednakże wszyscy powiedzieli: „Na tym świecie nie jest
możliwe poślubienie Boga.”
Moja
babcia wybrała trzech młodzieńców i poprosiła mnie, abym wybrała jednego do
ślubu. Powiedziałam: „Nie chcę wyjść za mąż.” Ona odparła: „Starzeję się, twój
ojciec jest sam, twoja matka zmarła. Nie masz braci ani sióstr.” Ostatecznie
zgodziłam się.
Pierwszy
chłopak był bardzo wykształcony i bogaty i był dalekim krewnym. Drugi był
bardzo bliskim krewnym. Był synem mojego wujka. Trzeci był moim przyszłym
mężem. Nic nie wiedziałam o charakterze tamtych dwojga. Wiedziałam tylko, że
trzeci chłopak pomagał mojemu ojcu około trzech lat w działalności
dobroczynnej. Ojciec mój prowadził Gandhi Kaadhi Vidyalaya na wsi. Tam
zaangażowany był w wiele czynności dobroczynnych. Codziennie rozdawał darmowe
lekarstwa mieszkańcom wsi. Prowadził bibliotekę. Prowadzono codziennie wspólne
modlitwy o godzinie 18.00. W każdy piątek śpiewano bhadżany.
Ojciec
mój wyjaśniał dzieciom ze wsi Bhagavad
Gitę, Narayana Suktha i Vishnu Sahasranama. W każde Ram
Navami śpiewy rozpoczynały się o
godzinie 16.00 następnego dnia. On również karmił ubogich. W dniu urodzin
Gandhi`ego rozdawaliśmy payasam dla
harijan.
Gdy zmarł
mój ojciec, nadal prowadziliśmy działalność dobroczynną przez pewien czas. Co
miesiąc przybywali Sanyasi z Klasztoru Ramakrishna i prowadzili obozy Antar
Yoga.
Wspomniany
chłopak zawsze towarzyszył memu ojcu w sprawowaniu służby i w działalności
duchowej. Dlatego wybrałam go. Uczył się on w szkole P.K.N. w Tirumangalam.
Będąc w dziewiątej klasie, oblał egzamin i wyrzucił swoje książki, mówiąc: „Nie
chcę się już uczyć.” On nie ukończył nauki i pozostał w połowie drogi.
Kiedy
wybrałam go jako pana młodego, wielu stawiało mi zarzuty, mówiąc: „On nie jest
odpowiedni dla ciebie. On nie ma wykształcenia na twoim poziomie. Jego rodzina
nie jest tak zamożna jak twoja. On nie ukończył nauki i zrezygnował w połowie
drogi.” Widziałam tylko jego oddanie i naturę służebną, zatem wybrałam jego. Po
czym odbył się nasz ślub. Wszystko jest Sankalpą Boga.
Po moim
przyjeździe do Aszramu Swami powiedział: „Kogo poślubiłaś? Porównaj jego
zdjęcie z Moim. Tylko Ja byłem w tamtej formie.” Dopiero wtedy poznałam prawdę,
ale wiele lat wcześniej moja Prajnana wiedziała i wybrała go.
13 czerwiec 2008 r. Medytacja
wieczorna
Vasantha: Swami, czy ja nie mam wstydu? Dlaczego
napisałam o swoim życiu małżeńskim?
Swami: Wszyscy wstydzą się mówić o
kaama. Dlaczego wstydzisz się mówić, że nie masz kaamy? Nie płacz, pisz. Podoba
mi się to. Dam ci za to prezent.
Vasantha: Jaki prezent, Swami?
Swami: Powiedz, czego chcesz?
Vasantha: Nie wiem…Ty powiedz. Swami, dałam
książkę „Shiva Sutra” i list dla Ajita.
Weź to od niego i powiedz coś dla mnie. To wystarczy. Jest to jedyny prezent,
którego chcę.
Swami: Daj mi pastę sandałową, którą
stosowałaś do swego ciała. To jest Mój prezent.
Vasantha: Co to jest, Swami? Dlaczego o to
prosisz?
Swami: Zawsze pytasz, czy to jest
dobrze, czy nie. Zapytałaś: „Chce Twojej bliskości, czy jest to żądza?” Zawsze
tak się żalisz. Jak uczyniłem przedtem, tak samo wezmę to od niego. Potem już
nie będziesz mieć żadnych wątpliwości. To jest Mój prezent.
Vasantha: Naprawdę…weźmiesz to od niego?
Swami: Na pewno.
Vasantha: Dobrze, daj zatem więcej vibuthi dla
Kaamadahana.
Koniec medytacji
Wieczorem
zobaczyliśmy duże ilości vibuthi na Padukach Swamiego i na Peetam. Było ono
wewnątrz i na zewnątrz, dokoła, wszędzie. Teraz piszę o Kaamadahana. Kiedy
napisałam więcej na ten temat przedtem, Swami powiedział wiele rzeczy. W tamtym
czasie Swami poprosił mnie, abym dała jemu pięć rzeczy. Napisałam o tym w
książce „Gita Govindam Again” („Gita Govindam znowu” – tłum.). W książce tej
napisałam o naszych uczuciach rozdzielenia.
Swami
poprosił mnie o pastę sandałową, której używałam do ciała, o kwiat z moich
włosów, moją fotografię, nadgryziony przeze mnie rodzynek, kankan i mój włos.
Swami wziął te wszystkie rzeczy na darszanie.
Teraz
przez jeden miesiąc wszystko musi pozostać czyste i święte. Jest to ostatni
etap Kaamadahana. Bardziej płaczę o Jego bliskość. Tęsknię za Jego darszanem,
sparszanem i sambaszanem. Pisząc, często pytam Swamiego: „Czy jest to żądza?”
Dlaczego
czuję się zawstydzona pisząc, że nie mam żądzy? Tylko ci, którzy mówią o żądzy,
powinni czuć się zawstydzeni. Bharath (Indie – tłum.) jest bardzo świętą
ziemią. W dawnych czasach kobiety nie wychodziły z domu. Indie przesączone są
tradycją. W Dwapara Yudze Pandavowie opuścili Ziemię, widząc mężczyznę i
kobietę rozmawiających ze sobą na ulicy. Jest to święta tradycja tego kraju.
Obecnie,
pozbawieni wstydu, ludzie swobodnie mówią o kaama. W kinie, w czasopismach,
książkach, wszędzie mówią i piszą o żądzy i miłości. Mężczyźni i kobiety
poruszają się wszędzie, bez skromności i wstydu. Związek, który musi być
ukrywany, jest pokazywany wszystkim na zewnątrz.
Piszę o
tym, aby pokazać, że Swami i ja nie mamy żądzy. Dlaczego płaczę o Swamiego
darszanu, sparszan i sambaszan i bliskość? Dlaczego tęsknię za tym? On jest
Bogiem. Od narodzin do chwili obecnej pragnęłam Boga. Jak wiele książek
napisałam? Jak wiele się zdarzyło? Wciąż jednak nie mogę zbliżyć się do Niego. Ta tęsknota, ta
Czystość, ten święty związek zmienia Erę. Każdy może napisać przepis na kaama,
jednak nikt nie może napisać zasady Kaamadahana. Całe moje życie jest zasadą
Kaamadahana. Ktoś, kto bada i analizuje moje życie, z pewnością zrozumie, że
jest to zasada Kaamadahana.
Nie mam
przywiązania do rodziny, męża, dzieci, ani do nikogo. Nie ma przywiązania ani
zainteresowania biżuterią, domami, sari ani pieniędzmi. Miałam te wszystkie
rzeczy, kiedy byłam młoda, jednak podjęłam postanowienie, że nie będę nosiła
biżuterii ani kosztownych sari. Powiedziałam: „Będę nosiła tylko sari za 30
rupii.” Wyrzekłam się wszystkiego dla Boga. Nie miałam żadnego kaama ani rzeczy
tego świata. Mam tylko jedno pragnienie. Chcę swojego Swamiego. Nie chcę
niczego na tym świecie, tylko Jego.
Oni
zatrzymują mnie, tego, kto prowadził takie życie, przed ujrzeniem Swamiego.
Pewien mężczyzna powiedział: „Swami jest Kryszna, a ty jesteś Radha, Kosmiczne
Łono.’ Jak ten człowiek może patrzeć na Boga swoim nieczystym wzrokiem i
przypisywać sobie ludzkie cechy? On nawet nie ma cechy człowieka; to jest zwierzę!
Czy Kosmiczne Łono wyłania się ze zwyczajnej ludzkiej istoty? Bóg jest Stwórcą.
Stworzenie jest Łonem Kosmicznym. Czy sugerujesz, że jest to zwyczajne, na
poziomie człowieka? Czy jest to łono zrodzone z żądzy?
Och, człowiecze ignorancie! Nawet
małe dziecko potrafi to zrozumieć. Radha jest Prakrithi. Ona jest zaiste
Stworzeniem. Jaki jest związek między tym a żądzą? Nawet piasek, którego
dotknęłam, usunie pożądliwą myśl. Przybyłam tutaj, aby spalić żądzę świata.
Jeśli nawet dotkniesz mojego
cienia, staniesz się czysty i wolny od żądzy. Bóg nie ma żądzy. Nikt nie może
zbliżyć się do Niego z pożądliwymi myślami. Odprawiam surową pokutę, aby spalić
kaame świata. Jeżeli ktoś przejdzie przez moją ścieżkę, zostanie spalony.
Następnie
napisałam list do Swamiego. Co napisałam?
Mój Kochan Boże. Mój Prabhu. Moja
siło życia. Mój Amrit Raja.
Nie mogę dotknąć, rozmawiać ani
mówić do Ciebie, który jesteś moją siłą życia, który należysz do mnie. Dlaczego
te wszystkie przeszkody? Dałam swojego Pana światu. Teraz stoję jak sierota.
Kiedy ten dramat cierpienia zakończy się?
Dosyć Swami! Nie mogę tego
wytrzymać. Wezwij mnie. Wkładam książkę „Shiva Sutra” i pastę sandałową do tego
listu. Proszę, przyjmij go. Piszę Sutrę, formułę dla Kaamadahana. Kocham
Ciebie. Kocham Ciebie. Kocham Ciebie. Tylko ja, zawsze i na wieki należę to
Ciebie.
Twoja
Agni
Malar Vasantha
Napisałam
niniejszą książkę z odwagą żołnierza. Pisząc jednak list do Swamigo, zaczęłam
mięknąć. Czy ten list ma jakiś ślad żądzy w sobie?
Gdy
wysłałam list, płakałam: „Kiedy zobaczę Ciebie? Kiedy znowu Ciebie zobaczę?”
Wieczorem Sri Latha powiedziała: „Coś zostało napisane na twoim krześle.”
Wszyscy popatrzyliśmy i zobaczyliśmy ‘27’ napisane w kolorze czerwonym. Na
innym krześle były litery ‘DA’ w kolorze brązowym. Nirmala znalazła dwie litery
zielone ‘GP’ napisane na stole. Następnie przyszedł Kanha i położył swój
komputer na krześle na satsang. Zapytałam: „Czy widziałeś coś na krześle?”
Natychmiast zobaczyliśmy ‘C 7 A’, napisane w kolorze czerwonym.
Rano, w
trakcie pisania listu na tarasie, Gopal zrobił zdjęcie nieba. Chmury przyjęły
formę dziwnie wyglądającego ptaka.
15 czerwiec 2008 r. Medytacja
poranna
Vasantha: Swami, wczoraj coś zostało napisane na
trzech krzesłach i na stole. Jakie jest znaczenie?
Swami: Wczoraj bardziej płakałaś. Napisałem
więc coś, aby ciebie pocieszyć. Wiadomość znaczy, że po 27., dzień Guru
Purnima, przyjedź na 7 dni. Ananda.
Vasantha: Jestem szczęśliwa, Swami. Zobaczyliśmy
formę ptaka w chmurach. Co to jest?
Swami: Chodź, pokażę ci.
Wizja
Udajemy
się do Deva Loki, Ptak siedzi na Drzewie Kalpavriksha, Swami mówi: „Ty
płaczesz, Indra wysłał tego ptaka, aby ciebie pocieszyć.”
Koniec
medytacji
Rano,
kiedy rozmawialiśmy o tym, amrita ukazała się na zdjęciu. Powiedziałam: „Kiedy
płakałam, dewy pocieszały mnie natychmiast. Wszechobecny Bóg odpowiedział,
pisząc na krześle, na którym siedzę i na stole, z którego korzystam. Zapytałam
Swamiego: „Kiedy będę mogła zobaczyć Ciebie?” Natychmiast za pomocą trzech
krzeseł i stołu przyszła wiadomość, mówiąca: „Przyjedź, wołam ciebie, przyjedź
na Guru Purnima.”
Nie mam
żądzy. Powszechne Wyzwolenie jest na to jedynym dowodem. Istnieje tak wiele
mocy wrodzonej w ciele człowieka. Jednak ludzie marnują swoją energię na żądzę,
gniew itd. Marnują swoją energię, próbując spełnić swoich wiele pragnień.
Ponieważ nie mam pragnień, jestem w stanie konserwować swoją energię. Ta
niewykorzystana energia otworzyła Sahasrarę i wyłoniła się, wypełniając cały
świat. To dokonanie zmiany Kali Yugi jest, aby spełnić moje jedyne pragnienie,
abym żyła z Bogiem. Tym, którzy znajdują wadę w mojej Premie dla Swamiego,
mówię: ‘O brudny człowiecze, zbadaj swoją
kaamę i moją Premę kamieniem probierczym Wyzwolenia Świata. Wtenczas zrozumiesz
prawdę, że moja Prema jest Kaamadahana Prema!’
^ ^ ^
Jest
wielki wielbiciel Swamiego. Okazał mi on największy szacunek i był bardzo
dobry. On również przyjechał do Mukthi Nilayam, a ja odwiedziłam jego centrum.
Kiedy jednak usłyszał on moje Nadi (Liść Palmowy – tłum.), powiedział: „Nie
wierz w to. Swami nie może być żonaty.” Ten człowiek jest w wysokim stanie;
powiedział, że Nadis są fałszywe. Wskutek swojego pożądliwego widzenia,
postrzega on związek Swamiego i mój jak związek zwykłego męża i żony.
Nie jest
on świadomy prostej prawdy: ‘Nie krytykujcie innych’. Może mieć on fundację,
dużo pieniędzy, dużo wielbicieli i być wielkim wielbicielem Swamiego, jednak
twierdzi, że objawienia riszich są kłamstwem. Wskutek swego pożądliwego
postrzegania, widzi on nasz związek z poziomu tego świata – męża i żony.
Nie
zmieniając postrzegania, nigdy nie osiągniecie Boga.
‘…Och, człowiecze krytykujesz mój stan,
porównując go z żądzą. Szukasz własnej zguby. Twój krytycyzm nie może
powstrzymać mnie. Pewnego dnia uświadomisz sobie prawdę. Wszyscy święci
pokazują mój stan Kaamadahana. Możesz posiadać moc uzdrawiania oraz moc
dokonywania cudów, jednak to nie ujawni ci prawdy. Brud, który przebywa w
tobie, jest odbiciem twoich słów. Pokazuje on twarz, która jest za maską łaski
Swamiego.’
Rozdział 13
DOSKONAŁY CZAS
14 czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, czy zobaczę Ciebie w trakcie Guru
Purnima?
Swami: Na pewno, zobaczymy się.
Vasantha: Swami, prosiłeś mnie, abym dała pastę
sandałową, czy mam dać? Moje ciało ma zapach brudnej ryby. Jak mogę Ci je
ofiarować?
Swami: Dlaczego tak myślisz? Jesteś kwiatem
róży. Tylko ty masz tę woń.
Vasantha: Swami, kiedy moje ciało się zmieni? Moje
oczy, nos, zęby są niezdrowe i niedoskonałe.
Swami: Zmień to sama. Jeżeli możesz zmienić
całą Erę, nie możesz tego zrobić?
Vasantha: Swami, nie wiem. Nie mogę tego zrobić.
Swami: Dlaczego nie możesz? Ponieważ nie
masz ‘ja’, nie możesz. Zawsze mówisz: „Ty jesteś. Ty jesteś.” Powiedziałaś:
„Swami, kiedy przybędę do Ciebie, wszystko stanie się zdrowe i nowe.’ Stanie
się to w taki sposób, jak pomyślałaś.
Vasantha: Swami, Ty dokonujesz cudów, wyleczyłeś
wiele ludzi. Zmień mnie.
Swami: Gdybym nawet miał Wolę, aby zmienić
ciebie, nie mogę. Tylko twoja Sankalpa może sprawić, że to się stanie. Nic nie
będzie mieć wpływu na ciebie.
Koniec
medytacji
Po
porannej kąpieli ubrałam sari, które dała Yamini. Pokazałam jej i powiedziałam:
„Dlaczego kupiłaś mi te sari? Jesteś na utrzymaniu swoich rodziców. Gdzie są
pieniądze, aby kupować mi sari? Proszę, nie wydawaj pieniędzy na mnie.”
Yamini
powiedziała: „Moja matka przekazała kwotę pieniędzy na moje konto, korzystam z
nich.”
Powiedziałam:
„Jeżeli będziesz wybierać, na ile dni wystarczy? Umieść je na oprocentowanym
depozycie i wybieraj odsetki, wtedy będzie dobrze. Nie kupuj tak, nie wydawaj
pieniędzy. Gopal robi to samo. On też zależy od rodziców. On mnie nie słucha,
kupił dwa pióra. Niepokoję się o niego.”
Jak
zwykle odprawiliśmy Abhishekam, yagnę itd.
Napisałam list do Swamiego, a potem recytowaliśmy Vishnu Sahasranama. W tym czasie zadzwonił brat Yamini. Po rozmowie
telefonicznej Yamini powiedziała: „Rano martwiłaś się o mnie i płakałaś. A
teraz zadzwonił mój brat i powiedział: „Matka założyła oprocentowany depozyt
dla ciebie. Możesz z niego wybierać odsetki.”
Yamini
powiedziała: „Amma, jak to wszystko się stało? Moja matka odziedziczyła
pieniądze po ciotce. A tu ty się martwiłaś i mój brat otrzymał informację o
pieniądzach. Jak te wszystkie zdarzenia się dzieją?”
Później
wezwałam Kanhę, aby porozmawiać o wątpliwościach dotyczących książki. Kiedy
rozmawialiśmy, Kanha nagle powiedział: „Mój ojciec zostawił mi swój dom. Jeżeli
dom zostanie sprzedany, dam pewna kwotę Yamini i Gopalowi. Oboje zależą od
swoich rodziców. Dam im pieniądze, oboje będą wolni.” Zapytałam Kanhę: „Co ty
mówisz? Ty nie masz pieniędzy. Wcześniej pracowałeś dwa miesiące, aby zarobić
pieniądze. Co zrobisz?” Odpowiedział on: „Nie…mam pieniądze. Trochę zatrzymam i
trochę dam.” Dopiero wtedy powiedziałam Kanhie, co się zdarzyło rano Yamini i
jak płakałam w związku z Gopalem. Zastanawiałam się, jak rozwiązanie przybyło
natychmiast, z chwilą kiedy martwiłam się o coś. Martwiłam się o Yamini i
Gopala, a teraz przybył natychmiastowy odzew.
Medytacja
w południe
Vasantha: Swami, dałeś cudownego syna, Kanhę.
Pobłogosław ich wszystkich.
Swami: Błogosławię wszystkich.
Chodź…pójdziemy do naszego domu. Będziemy tam mieszkać. Zobacz, wszyscy
przybywają.
Wizja: z Sathya Yugi
Raja otwiera drzwi Swargi. Wszyscy siedzą dokoła,
śmiejąc się i rozmawiając, spędzając czas razem. Synowie mojego wuja, Madhu i
Kanha, córka mojego wuja, Nirmala, Siostra Vasantha i kilka starszych osób jest
tam. Przyszła rodzina, wszyscy rozmawiają radośnie. Vijay przybył z przyjaciółmi.
Wszyscy jedli, rozmawiali śmiali się…
Swami pokazał to wszystko.
Koniec
wizji
Vasantha: Swami, jestem bardzo szczęśliwa. Rano,
kiedy martwiłam się o nich, nagle wszystko się zdarzyło.
Swami: Podejmij Sankalpę. Nie potrzebujesz
prosić nikogo, nie musisz się modlić Z chwilą, kiedy byłaś zaniepokojona,
problemy zostały rozwiązane. Wybrałaś tych, którzy przybędą w czasach Awatara
Prema Sai i sprawiłaś, że przebywają z tobą. Oni mieszkają z tobą, ponieważ
przyprowadzisz ich następnym razem. Doświadczą oni świtu Awatara Prema.
Koniec
medytacji
Jak mogę
ofiarować swoje ciało Swamiemu, skoro nie jest ono zdrowe? Codziennie kicham i
nie mogę medytować. Moje oczy, zęby i nos nie są doskonałe. Ciało jest pełne
potu, moczu i śliny. Ponieważ martwię się o to, zapytałam Swamiego w medytacji.
Swami: Zrób to sama. Dajesz wszystkim
Wyzwolenie, dlaczego nie możesz tego zrobić?
Vasantha: Nie mogę tego zrobić…Ty zrób.
Swami: Ponieważ nie masz ‘ja’, nie możesz
zrobić. Ale jak powiedziałaś, kiedy przybędziesz do Mnie, wszystko będzie
dobrze.
Koniec
medytacji
Codziennie
wypłakuję się o Powszechne Wyzwolenie. Codziennie modlę się za cały świat,
jednak nie mogę niczego zrobić dla siebie. Nawet gdybym chciała, nie mogę.
Dałam wszystko Swamiemu i opróżniłam siebie, nie ma zatem ‘ja i moje’. Wszystko
należy do Swamiego. Jak mogę uczynić swoje ciało perfekcyjnym? Które ciało jest
moje? Kim jestem? Jak mogę wyleczyć tamto, co nie istnieje? Jestem wypełniona
tylko Prawdą. Gdy opróżniłam siebie, Swami wypełnił mnie Sobą. Jeżeli jestem
Sathya, wobec tego, które jest moim ciałem? Moim ciałem jest Stworzenie. Kiedy
Stworzenie stanie się perfekcyjne, moje ciało również stanie się perfekcyjne.
Kiedy Stworzenie osiągnie perfekcję? Kiedy Stworzenie zobaczy Stwórcę, będzie
ono perfekcyjne. Kiedy Swami wezwie mnie, kiedy zobaczę Go, dopiero wtedy
Stworzenie osiągnie perfekcję.
^ ^ ^
Martwiłam
się o Yamini i Gopala. Uroniłam tylko kilka łez. Yamini powiedziała: „Mam
pieniądze na koncie, kiedy chcę, mogę wziąć.” Powiedziałam, że jeżeli weźmie,
kwota zmaleje. Kiedy weźmie tylko odsetki, podstawa nie zmaleje.
Wtenczas
zadzwonił brat Yamini i powiedział, że wpłacił pewną kwotę w banku, aby mogła
zbierać odsetki. Potem Kanha powiedział, że wpłaci pieniądze na oprocentowanym
depozycie zarówno dla Yamini, jak i Gopala. Jak te cuda dzieją się? Ja nawet
nie potrzebuję modlić się do Swamiego, nie potrzebuję prosić nikogo o
pieniądze. Z chwilą, kiedy zaniepokoiłam się, rozwiązanie przyszło natychmiast.
Swami powiedział, że kiedykolwiek martwię się o tych, którzy przybędą ze mną w
czasach Awatara Prema, będzie natychmiastowe rozwiązanie. Wielu narodzi się w
czasach Awatara Prema. Teraz żyją oni na świecie. Jednakże tylko ci, którzy
mieszkają ze mną teraz, odniosą korzyść w ten sposób.
Swami
powiedział: „Ty ich wybrałaś. Będą oni mieszkać z Awatarem w Sathya Yudze.
Doświadczą oni teraz świtu Awatara Prema Sai.”
Co to
znaczy? Ci, którzy przybędą ze mną w czasach następnego Awatara, posiadają
cechy i poświęcenie, podporzadkowanie oraz uczucie należenia do rodziny Boga.
W
zwyczajnych rodzinach bracia kłócą się o 100 rupii. Jeden powinien poświęcać
się drugiemu, ale kto to robi? W niektórych rodzinach bracia i siostry składają
pozwy w sądzie przeciwko sobie w sprawie o zwykłych 1000 rupii. Wydają lakhs
pieniędzy na opłacenie adwokata. Wszystko to się dzieje, ponieważ nie ma
miłości.
Jeżeli
członkowie rodziny pozywają siebie do sądu, wobec tego można sobie wyobrazić, w
jakim stanie jest reszta społeczeństwa. Tu, w Mukthi Nilayam, aszramici są z
różnych krajów, różnych kultur i różnych religii. Jedzą inne pożywienie i mieli
inne wychowanie.
Są cztery
rodzaje aszramów: Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha, Sanyasa. Każdy jest z
innego rodzaju aszramu. Jest to jedność w różnorodności – Ekathwam no Binathwam. Przybyliśmy razem tylko dla Boga. Tylko to
uczucie jest obecne tutaj. Stąd też są oni teraz ze mną i muszą przybyć ze mną.
Wielu
będzie przybywać w czasie Awatara Prema Sai. Ich stan jest inny, ci, którzy są
tutaj ze mną, doświadczają Najwyższej Błogości. To Swami miał na myśli mówiąc,
że doświadczają świtu Sathya Yugi.
Tutaj,
pierwszym i najważniejszym jest uczucie poświęcenia. W innych rodzinach bracia
i siostry chodzą do sądu w związku ze 1000. rupiami. Tutaj, jakże wiele różnic,
jednakże oni mają więcej miłości, ekspansywnej miłości. W minionym roku Kanha
pojechał do Londynu i ciężko pracował dwa miesiące, aby mieć na swoje wydatki.
Fred powiedział, że ma emeryturę. Ze swojej emerytury da każdego miesiąca 400
rupii dla Kandhy i 400 rupii dla Gopala. W tamtym czasie Fred mówił, a teraz
Kanha powiada: „Dam pieniądze Yamini i Gopalowi.” Jest to prawdziwa miłość.
Jest to poświęcenie.
Ich
działania stanowią dowód, że jest to rodzina Boga. Każdy ma miłość i
poświęcenie. Za te uczucia oni doświadczą świtu Awatara Prema.
Wzięłam
książkę „Summer Roses on the Blue Mountain 1976.” (“Letnie Róże na Niebieskiej
Górze 1976 r.” – tłum.). Otworzyłam na stronie 205, gdzie Swami powiedział: „Musimy promować miłość, współczucie i
poświęcenie. Jeżeli wypełnimy nasze serca tymi trzema cechami, nasze serce
rozkwitnie na nandavana. Wtenczas będziemy mogli osiągnąć Premę Paramatmy.” Tak
jest w Mukthi Nilayam. Dlatego w czasach Prema Sai są oni blisko Boga i
doświadczają Premy Paramatmy.
^ ^ ^
Nie jest
dobre dla ludzi, którzy tu mieszkają, aby kontaktowali się z krewnymi i
przyjaciółmi. Kiedy to pisałam, nadszedł ogromny podmuch wiatru. Przez okno
zobaczyłam małe drzewo neem. Drzewo było targane przez wiatr na wszystkie
strony. Nie może być ono mocne ani stabilne. Pokazałam to Gopalowi i Yamini.
Biedna roślina, jak bardzo cierpi. Wszystkie inne drzewa są mocne. Jednakże
tamto małe drzewo kołysze się do tyłu i do przodu, we wszystkich kierunkach.
Nie mogę słuchać, jak ono cierpi. Jak ten wiatr, naszych wiele vasan, ‘ja i
moje’, które są w nas, pchają nas tu i tam.
Gdyby
nawet mała rzecz przydarzyła się nam, to ‘ja’ powstaje z gniewem. Trzęsie ono
człowiekiem jak drzewem, pchając je tu i ówdzie. Nie jest on w stanie być
silnym.
Rozdział
14
SEKRETEM
JEST CZAS
16
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, prosiłeś mnie, abym napisała o
Kaamadahana. Od tamtego czasu nie jestem w stanie doświadczyć Twojej miłości;
nie mogę medytować, a Ty nie rozmawiasz ze mną.
Swami: Wkrótce wezwę ciebie i będziemy
rozmawiać.
Vasantha: Kiedy dasz mi darszan, sparszan i
sambaszan? Co więcej mam zrobić tutaj? Jak długo mam cierpieć? Pozostaje mi
tylko włożyć swoje ciało do Ognia yagny.
Swami: Nie pozwolę ci. Twoje ciało jest
Moje. Ono należy do Mnie.
Vasantha: Kiedy zaakceptujesz mnie?
Swami: Wkrótce wezwę, będziemy razem 7
dni. Dla innych będzie to okres 7. dni, ale my będziemy się radować
doświadczeniem 70. lat.
Vasantha: Chcę Twojej bliskości teraz, nie tylko
akurat w czasach Prema Sai. W ciągu ostatnich siedmiu dni, będziemy w naszym
naturalnym stanie Jedności, zatem bez doświadczania.
Swami: Doświadczymy teraz. W okresie 7.
dni , doświadczymy 70 lat. Na polu bitwy czas został wydłużony dla Arjuny, a skrócony
dla innych. W ten sposób ty doświadczysz. Wskutek mocy Mayi, Mędrzec Narada
doświadczył życia dziesięciu lat w ciągu dziesięciu minut. Ty doświadczysz 70
lat z Bogiem w ciągu 7. dni.
Koniec
medytacji
Kiedyś
Kryszna i Mędrzec Narada szli. Narada zapytał Krysznę: „Czym jest Maya?”
Kryszna odpowiedział: „Powiem ci…pójdź do tamtego domu i przenieś mi wody do
picia. Jestem spragniony.” Narada zgodził się i dotarł do domu. Tam poprosił o
wodę. Wyszła piękna dziewczyna z domu i dała mu wodę. Narada został oczarowany
jej pięknem i poszedł do jej ojca prosić o rękę, aby ją poślubić. Pobrali się i
żyli w tamtej wsi. Narada miał dwoje dzieci. Prowadził szczęśliwe, rodzinne
życie.
Pewnego
dnia pojawiła się z łoskotem wielka powódź, przetaczając się przez wieś.
Wszyscy zabrali wartościowe rzeczy i uciekali ze wsi. Narada umieścił klejnoty,
złoto i pieniądze w worku i położył go na głowie. Trzymając każde dziecko pod
ramionami, szedł za swoją żoną. Wszyscy biegli, aby przejść przez rzekę. Narada
i jego rodzina również przybyli, aby przejść przez rzekę, jednak wody
powodziowe zmyły jego żonę, dzieci i bogactwo.” Narada przeszedł przez rzekę i
usiadł nad brzegiem, płacząc: „Moje dzieci, żona, moje bogactwo……wszystko
poszło” W tym momencie przybył Kryszna i zapytał Naradę: „Hej, Narada, gdzie
jest Moja woda?”…”To jest Maya, w ciągu dziesięciu minut doświadczyłeś 10 lat
życia.” Narada modlił się do Kryszny: „Wystarczy, Panie, nie więcej Mayi.”
W jednej
chwili Narada szukał wody, w następnej ożenił się i prowadził rodzinne życie.
Zarobił pieniądze i bogactwo. Jednak wszystko zostało zmyte przez wody
powodziowe i pozostał, płacząc z powodu zniszczalnych przedmiotów. To jest
Maya. Maya sprawia, że człowiek zapomina o Bogu.
Swami ma
zamiar pozwolić mi doświadczyć siedemdziesięciu lat życia z Nim w ciągu siedmiu
dni. Kryszna zademonstrował moc Mayi sprawiając, że Narada doświadczył
dziesięciu lat życia w dziesięciu minutach.
Swami
pokazuje mi siedemdziesiąt boskich lat w siedmiu dniach. To jest boskie. Moc
Yoga Maya przykrywa Boga.
Ponieważ
Yoga Maya przykrywa Boga, nikt nie może poznać Go całkowicie. Oto przykład:
Matka Yashoda zobaczyła całe Uniwersum w ustach Balakrishny. W następnej chwili
Bóg przykrył Siebie Yoga Mayą i Yashoda pomyślała: „On jest moim synem, zwykłym
chłopcem.” To jest Yoga Maya. Przykrywa ona Boga, tak więc nikt nie może poznać
Go całkowicie.
Jestem w
odseparowaniu od Swamiego przez ostatnich siedemdziesiąt lat. Cierpię ogromnie.
Za moje zmartwienia i cierpienie Swami obdarzy tą błogością. Dla innych będzie
to 7 dni, ale my doświadczymy 70. lat. Tak samo w czasach Awatara Prema
będziemy razem 70 lat bez odseparowania. Narada doświadczył 10. lat w ciągu 10.
minut. Jest to dobry przykład, aby pokazać, jak doświadczę 70. lat w 7. dniach.
Sri
Kryszna nauczał Bhagavad Gity Arjunę
na polu bitwy Kurukshetra. Pan wydłużył czas dla Arjuny, chociaż innym się
zdawało, że było to tylko kilka minut.
Aby
Kryszna mógł wyjaśnić 700 slok Arjunie, potrzebnych było kilka godzin. Godziny,
których Arjuna doświadczył, były tylko kilkoma minutami dla innych. Jak Kryszna
zmienił Czas? Kiedy Aszramici i ja zobaczymy Swamiego, będziemy przebywać w tym
samym domu. Tam ja doświadczę 70. lat, podczas gdy oni doświadczą 7. dni. W ten
sposób Swami zmieni Czas.
Jest to sekret Czasu.
Jak oblicza
się Czas? Zegary ustawia się według południka Greenwich. Zatem dwoje ludzi w
tym samym miejscu doświadcza tego samego czasu. Dlaczego jeden Czas jest dla
Arjuny, a inny dla innych na polu bitwy? Który kalendarz pokaże 7 dni dla
innych i 70 lat dla mnie? Tylko Swami ma dziwny kalendarz. Jest to sekret Czasu
Boga. Kryszna miał również unikatowy zegar. Gdzie zatem jest Czas? Co jest
prawdziwe – 7 dni czy 70 lat? Jak zmierzyć Czas? Bóg nie ma Czasu. On jest
ponad Czasem. On jest Kalajit, zwycięzcą Czasu. On przekracza czas. Zegarki,
kalendarze są tylko dla nas. Bóg nie potrzebuje niczego.
Medytacja
Vasantha: Swami, powiedz mi, jak moje doświadczenie
70. lat odbędzie się w 7. dniach?
Swami: Chodź, chodź, pokażę ci. Codziennie
będziemy przychodzili do tego pokoju, rozmowy, śmiech i doświadczanie. Opowiemy
sobie o starych opowieściach i o nowych.
Vasantha: Swami, jestem bardzo szczęśliwa.
Wizja
Aszramici
i ja jesteśmy w Prashanthi Nilayam. Dom obok domu Swamiego przygotowano dla
nas. Na parterze jest pokój dla mnie. Wszyscy rozpakowujemy swoje torby i
szykujemy się na darszanu Swamiego. Swami przychodzi. Biegnę i chwytam się Jego
stóp i zaczynam płakać. Moje łzy leją się jak Abhishekam dla Jego stóp. Swami
delikatnie unosi moją głowę. Po 70. latach pragnienia w końcu widzimy się.
Wszyscy biorą padanamaskar. Siadamy wokół Swamiego, rozmawiamy i śmiejemy się.
Po długim
czasie Swami przychodzi do pokoju i woła mnie. Siadamy na łóżku i rozmawiamy.
On mówi przez długi czas i usuwa wszystkie moje wątpliwości.
Jak
Arjuna, mam wiele pytań. Pytam Swamiego: „Dlaczego cierpiałam tak bardzo?
Dlaczego zostawiłeś mnie samą?” Swami wyjaśnia wszystko mi szczegółowo. Nagle
ukazuje się Apsara z rozmaitymi posiłkami. Zastanawiam się: ‘Co to jest,
Swami?’. Swami mówi: „Przybyło to z Dewa Loki. Jak wiele dni prosiłaś mnie o
okruchy z Mojego talerza?”
Oboje
jemy. Odkładam trochę na bok dla tych, którzy przybyli ze mną.
Swami
następnie zabiera starą biżuterię, zrobioną z dziewięcioma kamieniami i wkłada
pierścień na mój palec. Jestem bardzo szczęśliwa. Potem wychodzimy z pokoju.
Gdy Swami wychodzi, mówię wszystkim i daję im jedzenie z Dewa Loki. Wszyscy są
bardzo szczęśliwi.”
Vasantha: Swami, czy będziesz codziennie pokazywać
te wizje?
Swami: Na pewno.
Vasantha: Swami, czy jest to Twoja forma fizyczna
czy forma moich myśli?
Swami: Chodź, pokażę ci.
Wizja
Wszyscy
śpią. Wychodzimy z domu i idziemy do rezydencji Swamiego. Tam wszyscy śpią.
Idziemy do pokoju Swamiego. Swami pokazuje mi puste łóżko i mówi: „Widzisz,
Mnie tu nie ma, Ja jestem tylko z tobą. To jest Moja fizyczna forma.”
Odpowiadam: „Jestem bardzo, bardzo szczęśliwa Swami.”
Koniec medytacji
Radość,
której doświadczyłam, była nie do wytrzymania. Jak wiele Swami robi dla mnie? W ten sposób
wszystkie moja pragnienia zostaną spełnione.
Medytacja
wieczorna
Swami: Chodź…chodź, udamy się do Swargi.
(Siedzimy
na huśtawce i rozmawiamy. Kołysze się ona delikatnie do tyłu i do przodu.)
Swami: Czy pamiętasz, kiedy udaliśmy się do
bardzo wysokiego miejsca?
Vasantha: Tak Swami, jak mogę zapomnieć? Pokazałeś mi
pałac Swojego serca.
Swami: Pewnego dnia udamy się tam. Wcześniej
widziałaś to miejsc, ten dom, Swargę, wszystko w medytacji. Teraz pokażę ci
fizycznie to wszystko. Codziennie pokażę ci jedno miejsce.
Vasantha: Och, mój Panie…nie mogę tego znieść
Swami. Jakże wiele mówisz?
Swami: Doświadczymy wszystkiego w siedmiu
dniach.
Koniec
medytacji
Powiedziałam
aszramitom. Jest to bardzo błogie i cudowne. Swami powiedział, że weźmie mnie
fizycznie i pokaże dom Prema Sai, Swargę oraz wiele innych miejsc. Czy naprawdę
zobaczę te miejsca z fizyczną formą Swamiego? Dom, w którym będziemy mieszkać,
Swargę…jak? Widziałam wszystko w medytacji. Teraz wszystko zdarzy się w
rzeczywistości. Jak to wszystko się zdarzy? Wczoraj dyskutowaliśmy o tym. W
dzień i w nocy mam te same myśli. W końcu Swami pokazał sposób za całą moją
tęsknotę i łzy.
17
czerwiec 2008 r. Medytacja poranna
Swami: Chodź, udamy się do naszego domu. To
jest kuchnia; czy ugotujesz posiłek dla nas?
Vasantha: Na pewno ugotuję ryż, dhal i jedno
warzywo. Jeżeli pomożesz Swami, szybko zakończę.
Potem
bierzemy talerz i siadamy na huśtawce w hallu wejściowym. Jemy, dzieląc się
swoimi myślami. Jak wiele błogości? Doświadczamy takiej samej błogości, jakiej
doświadczą Prema i Raja w czasach następnego Awatara. Jest to Sayujna.
Doświadczam z Bogiem, jest to Mukthi. Jest to Wyzwolenie tutaj, teraz! Jest to
Najwyższa Błogość.
Vasantha: Swami, jak to wszystko się zdarzy?
Swami: Przyjdę do twojego pokoju. Będę
rozmawiać z tobą. Będzie to jak 10 minut dla tych na zewnątrz. Dla ciebie
będzie to dzień lub dwa. W ten sposób wszystko się zdarzy. Pisz.
Vasantha: Nie, nie Swami. Najpierw doświadczę, a
potem napiszę.
Swami: W tamtym czasie nie będziesz w
stanie pisać; teraz pisz. Cokolwiek jestem w stanie zrobić, ty również będziesz
w stanie. Możesz to zrobić. Pokazuję to. Cokolwiek Ja mogę zrobić, ty też
możesz zrobić. Nie masz ‘ja’, zatem Ja pokazuję. Napisz to.
Koniec
medytacji
Dzisiaj
powiedziałam o wszystkim, że Swami prosił, abym napisała. Pomyślałam: ‘Swami, proszę pokaż dowód.’ W trakcie
Prema Yagny Gopal zrobił fotografię. Na jednym zdjęciu było widać formę
jelenia, jego głowa była odwrócona. W moim pamiętniku jest podobne zdjęcie
jelenia. Swami niesie sarenkę.
Kiedyś
demon przyjął formę złotego jelenia, jelenia maya. Matka Sita chciała tego
jelenia, zatem cierpiała. Tutaj jeleń nie jest demoniczny. Jest to Jeleń Agni.
Patrzy on na Boga. Narada doświadczył Mayi, to był złoty jeleń. Całe cierpienie
powstaje z Mayi. Jednak Swami pokazał mi Yoga Maya, która ma naturę Ognia.
Pokazuje to tylko Boga.
Swami
powiedział: „Cokolwiek Ja mogę zrobić, ty możesz również. Pokazuję to.
Ponieważ
nie mam ‘ja’, On pokazuje.
Przez
minione 4 lub 5 lat tęskniłam za okruchami z talerza Swamiego. Tęsknię i
wypłakuję się o to. W końcu wiele okruchów z talerza Swamiego przybyło.
Teraz
zobaczymy się ze sobą fizycznie. Z Dewa Loki anioł przyniósł jedzenie. Kiedy
pisałam ‘Swami i ja jedliśmy razem i dajemy pozostałe pożywienie aszramitom’,
przypomniała mi się książka, gdzie było napisane, że anioł dał jedzenie. To
samo się stało. Zapytałam o to Gopala, a on natychmiast znalazł opowieść w
książce „Sai Humor”, str. 33.
„Swami i Hislop mieli zjeść posiłek w domu
wielbiciela. Osób towarzyszących Swamiemu było więcej niż spodziewała się
gospodyni. Aby uwolnić ją od zakłopotania, Swami powiedział Hislopowi: „Idź do
samochodu i przynieść jedzenie.” Hislop, wiedząc, że nie ma jedzenia wyszedł,
mając nadzieję, że znajdzie tam kogoś. To, co ujrzał tam, przeszło jego
oczekiwanie. Przed samochodem były dwa anioły. Tak, ze skrzydłami, trzymające
talerze z jedzeniem. Hislop wziął jedzenie od nich i wrócił do Swamiego, mając
usta otwarte, będąc w szoku. Swami powiedział: „Zamknij usta, Hislop, one
zawsze tam są. Tylko ty ich nie widzisz!’
Anioły zawsze powinny być gotowe, aby służyć
Swamiemu. Chcę jeść ze Swamim, jest do pragnienie od dawna będące w pamięci.
Jakże bardzo tęskniłam za tym? Jak wiele łez uroniłam? Wielu, zobaczywszy moje
łzy i tęsknotę, dało okruchy z talerza Swamiego. Kiedyś z jednego domu
otrzymałam łyżkę ryżu, innym razem mały kawałek dosy i mały kawałek vada. W ten
sposób przybyły okruchy z talerza Swamiego.
Teraz z Dewa Loki anioł dał jedzenie. Swami i ja
jemy i dajemy resztki aszramitom. Jeżeli porównamy opowieść o dwóch aniołach,
będziemy mogli zrozumieć, że moje łzy i Prema dla Swamiego może uczynić takie
same cuda, jakie Swami czyni dla wielbicieli.
Kiedy
pisałam o tym, nadeszła paczka z Puttaparthi. Wiedziałam, że jest ona od
określonego wielbiciela. W środku było mango, Swamiego prasad. Powiedziałam:
„Jest to owoc mojej sadhany.”
18
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Chodź, dzisiaj udamy się do Dewa Loki.
Udajemy
się do Dewa Loki. Indra przybywa i daje nam swój tron, abyśmy usiedli.
Następnie Indra i Indrani zdejmują korony, kładą je przed nami i wykonują pada
pudżę. Swami mówi: „Za twoje modlitwy, oboje jesteśmy razem.”
Wracamy
do naszego domu.
Swami: Widziałaś? Kto może udać się do
Dewa Loki? Człowiek z ciałem nie może wejść do Deva Loki. Znasz opowieść o
Trisanku? Viswamitra stworzył Niebiosa dla niego. Nikt z ciałem nie może wejść
do Nieba. Ty weszłaś tam, nie jesteś więc zwyczajnym człowiekiem. Ty jesteś
Brahmanem. Wskutek sadhany i łez
przyniosłaś Niebo na dziedziniec swego domu. Wszystkie dewy przychodzą do
ciebie z wizytą. Jak wobec tego możesz być zwyczajną kobietą?
Koniec
medytacji
Żadna
dusza z ciałem nie może wejść do Nieba. Jeżeli uzyska się zasługi w życiu,
Niebo będzie można osiągnąć tylko po śmierci. Kiedy zasługi zostaną wyczerpane,
człowiek będzie musiał znowu narodzić się na Ziemi. Nikt nie może w ciele
wstąpić do Nieba.
Przodek
Ramy, Trisanku pragnął iść z ciałem do Nieba. Udawał się do wielu świętych, aby
mu pomogli w tym przedsięwzięciu. Wszyscy powiedzieli: „Nie możemy ci pomóc.” W
końcu Mędrzec Viswamitra odprawił wielką yagnę, aby spełnić pragnienie
wspomnianego króla. W trakcie Yagny król Trisanku zaczął wznosić się coraz
wyżej. Przybył do Nieba, jednak dewy zepchnęły go. Działo się to wiele razy.
Viswamitra cały czas posyłał go, a dewy spychały go. Biedny Trishanku. W końcu
mocą swojej pokuty Viswamitra stworzył oddzielne Niebo dla Trisanku.
Poprzez sadhanę i łzy jestem w stanie przynieść
Niebo do swojego ogrodu na tyłach, abyśmy Swami i ja mogli się radować. Chcę
radować się Swamim i chcę, aby Swami również cieszył się mną. Wskutek mocy
mojej pokuty Niebo zstępuje na Ziemię. Dewy przychodzą do naszego domu. Takiego
czynu nie może dokonać zwykły człowiek, tylko Bóg może to zrobić.
Poślubiam
Boga i wszystkie dewy przybywają na Ziemię. Kto może poślubić Boga? Tylko Jego
Shakthi. Jego Shakthi odseparowała się od Niego i się narodziła. Teraz wskutek
jej pokuty ona ponownie połączy się z Nim. Wszystko to miało miejsce dla
Zadania Awatarycznego – Powszechnego Wyzwolenia. Dzieje się to, aby pokazać
subtelne tajemnice Czasu.
Swami
zabierał mnie przedtem do Dewa Loki, Brahma Loki i Kailash wiele razy. Jednakże
wszystko to zdarzyło się w medytacji. Tu On fizycznie zabiera mnie do Dewa
Loki, aby pokazać, że osiągnęłam Stan Purna. Ponieważ nie mam ‘ja’, On Sam
ujawnia wszystko. Swami powiedział: „Od dzieciństwa miałaś tylko jedno
pragnienie: aby poślubić Boga. Wszystko to dzieje się dla tego pragnienia.”
Od
młodego wieku chciałam poślubić Boga. Wszystko dzieje się wskutek tego
pragnienia. Narodziłam się jako zwyczajna kobieta. Krok po kroku poprzez
ścieżkę sadhany osiągnęłam Stan
Brahmana. Swami poprosił mnie, abym pisała Brahma Sutrę. Teraz piszę Shiva
Sutrę. Sutra ta ujawnia, jak Stworzenie zaczyna istnieć i ujawnia o Stwórcy i
Stworzeniu. Wszystko to dzieje się, aby pokazać sekret Czasu Boga. Podstawą
wszystkiego jest moje pragnienie, aby poślubić Boga.
Jak Swami
zabrał mnie do tamtych wszystkich miejsc? Bóg jest ponad Czasem i miejscem.
Gdziekolwiek On pomyśli, tam może się On ukazać. W ten sposób Swami zabrał mnie
do tych wszystkich miejsc. Pokazał mi On nasz dom w czasach następnego Awatara
w Gunaparthi, stan Mysore. Udaliśmy się tam w naszych fizycznych formach.
Swami
demonstruje, że cokolwiek On może zrobić, ja również mogę zrobić.
19
czerwiec 2008 r.
Vasantha: Swami, dlaczego doświadczenie 70. lat?
Swami: W dzieciństwie miałaś pragnienie,
aby poślubić Boga i żyć z Nim. Dlaczego? Jest to dla Awatarycznego Zadania.
Poprzez to doświadczenie wszystkie twoje pragnienia zostaną spełnione. Jest to
konieczne dla Nowego Stworzenia. Chcesz, aby cały świat poślubił Boga, nie
tylko ty sama. Wszystko to jest dla Awatarycznego Zadania. Wcześniej napisałaś:
‘Czy Rama i Sita nie wiedzieli o swoim Awatarycznym Zadaniu?’ Tak samo to jest
dla Awatarycznego Zadania. Ponieważ nie masz ‘ja’, Ja ci mówię.
Koniec
medytacji
Mam silne
pragnienie, aby poślubić Boga i mieszkać z Nim na Ziemi. Przez minionych 70 lat
jakże bardzo płaczę i tęsknię za tym? Tęsknię za Jego bliskością.
Wielu
pytało mnie: „Jeżeli jesteś w wysokim stanie, dlaczego płaczesz o darszan
fizyczny Swamiego?” Wszyscy są zdziwieni. Ja również pytam Swamiego i siebie o
to samo: „Dlaczego? Dlaczego?” Teraz rozumiem po tym, jak Swami wyjaśnił, że
wszystko to jest dla Awatarycznej Misji.
Jak
napisałam w „Miracle Maya” („Maja cudu” – tłum.), wielu myśli, że moje uczucia
dla Swamiego powstają z przywiązania do ciała i żądzy. Tak nie jest! Wszystko
jest dla Kaamadahany świata. Gdyby to była żądza, wtenczas byłabym zadowolona
ze swojego ślubu z Awatarem. Dla dobra świata odprawiałam surową pokutę, aby
wszyscy poślubili Boga jak ja.
Teraz
powiedzcie: jest to żądza czy transformacja Kali Yugi?
Swami da
wszystkim doświadczenia siedmiu dni w celu Nowego Stworzenia. Tylko jeżeli moje
pragnienia zostaną spełnione, narodzi się Nowe Stworzenie. Kiedy ta jedna
Vasantha dotknie Boga, albo kiedy Bóg dotknie tej jednej Vasanthy, zostanie
dotknięte Stworzenie Vasanthamayam. Stworzenie dotyka Boga. Wszystko zdarzyło
się dla Zadania Awatarycznego.
Wielu
jeździ fizycznie ze Swamim do Kodaikanal i Brindavan. Jest to jedno
doświadczenie, moje jest inne. Nie porównujcie tych dwojga. Jest to dla Awatarycznego
Zadania, że zabiera mnie On do tamtych wszystkich miejsc. Nie mam ‘ja’, tak
więc On mnie zabiera i pokazuje mi i sprawia, że piszę.
Jeśli
nawet ktoś mógłby znaleźć wieś, gdzie Awatar się narodzi, jak znaleźć Jego dom?
Czy jest to możliwe? Kiedyś bliski wielbiciel Swamiego przyjechał do Aszramu i
powiedział: „Przeczytałem o Awatarze Prema Sai i pojechałem szukać Gunaparthi,
ale nie mogłem znaleźć tej miejscowości. Wtenczas przypomniałem sobie, że zanim
Swami się narodził, Puttaparthi nazywało się inaczej. Tak samo tylko kiedy
Prema Sai się narodzi, nazwa miejscowości zmieni się na Gunaparthi.”
Swami
pokazuje czasy przyszłego Awatara. Pokazuje On dom, w którym będziemy mieszkać
i Swargę w ogrodzie na tyłach. On również zabrał mnie do Dewa Loki.
Zawsze
mówię Swamiemu: „Pewnego dnia będę gotować i usługiwać Tobie, a potem zjadać
okruchy z Twojego talerza. Będę masować Twoje stopy. Chcę żyć z Tobą.” Wszystko
to są moje pragnienia. Dlatego Swami zabrał mnie do kuchni w naszym domu i
powiedział: „Gotuj dla Mnie.” Gotuję i usługuję Mu i jemy razem. W ten sposób
Swami spełni wszystkie moje pragnienia w ciągu 7. dni.
Swami już
dał mi te doświadczenia w moim życiu małżeńskim. Jednak nie byłam świadoma,
kogo poślubiłam. Przez wiele lat płakałam i płakałam. Następnie Swami Sam
udowodnił, że to był On, którego poślubiłam. Kto inny może poślubić Shakthi
Awatara, który zstąpił dla Awatarycznego Zadania?
Swami
powiedział mi: „Doświadczysz 70. lat w ciągu 7. dni.” Teraz rozumiem, kim
jestem. Swami sprawił, że zobaczyłam Nadis (Liście Palmowe – tłum.), abym ja i
świat zrozumiał. W każdym Nadi mowa jest, że tylko Swami poślubił mnie. Ja
jestem Jego Shakthi, która przybyła, aby zmienić karmiczne rachunki Yamy, czego
nikt inny nie może zrobić. Przybyłam, aby zmienić Kali. Jam jest jedyną
Shakthi, aby dać Shanti całemu światu. Riszi napisali Nadi przed tysiącami lat,
aby świat teraz zrozumiał. Jednakże niektórzy nie akceptują tego jako Prawdy.
Ego i zazdrość nie pozwoli im zaakceptować jej, Prawdy nie można sfałszować.
Niezależnie od tego, czy zaakceptujecie ją, czy nie, Prawda pozostaje jako
Prawda.
18
czerwiec 2008 r. Medytacja poranna
Vasantha: Swami, czy Ty mówisz mi to wszystko, abym
napisała? Czy naprawdę doświadczę tego?
Swami: Naprawdę doświadczysz. Tylko kiedy
będziesz usatysfakcjonowania, wtenczas Stworzenie stanie się Purnam. Nasze
połączenie jest Stworzeniem. Jest to połączenie Sathya i Prema.
Koniec
medytacji
Poszliśmy
na Vinayaka Abhishekam. Zobaczyliśmy, że tam zostało coś napisane na
wewnętrznej ścianie świątyni Swamiego. Zrobiono fotografię. Widać było litery
M,V,D,P,S. Powiedziałam: „Swami mówi: ‘Spotkać
Vasanthę w Boskim Prashanthi.’ Zobaczyliśmy również literę ‘S’ w lustrzanym
odbiciu. Powiedziałam: „Oznacza to, że Sai i Jego Shakthi są Jednym, lustrzanym
odbiciem każdego.”
Stworzenie
stanie się perfekcyjne tylko, kiedy doświadczę bliskości fizycznej formy
Swamiego. Połączenie Sathya i Prema jest Sathya Yugą. Tu będzie tylko Shanthi.
Poprzez moją sadhanę osiągnęłam Stan
Brahmana, który jest równorzędny ze Swamim. Tylko po osiągnięciu tego mogę
doświadczyć tego wszystkiego.
Chcę
doświadczyć Boga i chcę, aby Bóg mnie doświadczył. Dlatego się narodziłam. To
doświadczenie jest Nowym Stworzeniem.
Swami
pisze na krzesłach, stołach i ścianach, aby pokazać, że On wzywa mnie:
‘Przybądź na Guru Purnima’. Wszystko to się zdarzyło, abym stała się
Stworzeniem. Bóg, który mieszka we wszystkich, woła mnie: ‘Przybądź, przybądź’.
^ ^ ^
Mieliśmy
satsang na werandzie. W tamtym czasie zobaczyliśmy wielką ‘V’ i formę Swamiego
narysowaną na moim sari. Swami narysował Swoją podobiznę i trzy ‘V’. Przy Jego
ustach były litery ‘O’ i ‘V’. Powiedziałam, że Swami wzywa mnie: ‘O, Vasantha,
Vasantha, Vasantha.’ Pierwsze wołanie jest bardzo delikatne i powolne, stąd też
pierwsze ‘V’ jest małe, potem woła On głośniej, zatem ‘V’ jest trochę większa.
Potem na koniec zawołał On głośno, tworząc głośny dźwięk, zatem trzecia ‘V’
jest bardzo duża.
Zapytałam
Swamiego o to. On powiedział: „Przybądź, przybądź, wzywam ciebie na Guru
Purnima.”
Rozdział
15
STAWANIE
SIĘ STWORZENIEM
Wcześniej
napisałam o tym: ‘Jak skorygować niedoskonałości w tym ciele i jak wyleczyć to,
co nie istnieje?’ Moje ciało jest modelem Uniwersum. Jeżeli to ciało ma stać
się perfekcyjne, Uniwersum musi stać się perfekcyjne. Pięć zmysłów i Pięć
Elementów jest nierozerwalnie związanych. Stąd też kiedy moje zmysły staną się
doskonałe, Pięć Elementów dostosuje się.
Prakrithi
teraz musi zobaczyć Boga. Jednakże istnieje dysharmonia w Stworzeniu, jak zatem
Prakrithi zobaczy Boga? Kaamadahana musi mieć miejsce w całym Stworzeniu.
Spójrzmy
na przykład. Napisałam o jeleniu, którego zobaczyliśmy w Yagni. Jeleń
symbolizuje Mayę. Jelenie z natury są pięknymi i spokojnymi zwierzętami.
Jednakże jeleń, który przybył do Matki Sity, był złoty. Jak jest możliwe, aby
jeleń był złoty i jak można sprawić, że złoty posąg będzie chadzał wszędzie? W
tym przypadku był to demon o złotej skórze, który przybył w formie jelenia.
Matka Sita zobaczyła jelenia i zapragnęła go. Aż do tego momentu Matka Sita nie
miała pragnień. Wyrzekła się wszystkiego i szła za Ramą do lasu. Rama udał się
w pogoń za jeleniem, aby spełnić pierwsze pragnienie Sity. W konsekwencji Sitę
uprowadził Ravana.
Tak samo
Stworzenie jest z natury piękne. Jest ono wiernym odbiciem Boga. Jednakże cechy
demoniczne stworzyły ogromny, złoty kobierzec, zakrywający całe Stworzenie,
zatem nie możemy widzieć piękna Boga. Człowiek jest oczarowany pięknem tego
kobierca. Jakiekolwiek piękno widzi, pragnie mieć je dla siebie. Jeżeli widzi
piękną dziewczynę, chce ją poślubić. Jeżeli widzi piękny dom, o którym myśli,
że chciałaby go mieć, pragnie tego domu. Jeżeli zobaczy piękne dziecko, chce
mieć takie dla siebie. Cokolwiek widzi, chce posiadać. Te pragnienia są
przyczyną jego ruiny. Birze on narodziny i umiera, będąc w pułapce cyklu
narodzin i śmierci. To jest Maya. Jest to jeleń Mayi; złoty jeleń.
Jeżeli
Maya uchwyciła się Narady, który zawsze był z Kryszną, jaka nadzieja istnieje
dla ludzi świata, którzy nigdy nie myślą o Bogu? Jak jest to możliwe, aby
uciekli oni od cyklu narodzin i śmierci?
Wczoraj,
zanim zaczęłam pisanie, zobaczyliśmy formę jelenia w Ogniu Yagny. Jest to Agni
Jeleń. Jest to Yoga Maya Jeleń. Pokazuje to tylko Boga. Yoga Maya zawsze
przykrywa Boga. Teraz Yoga Maya powoli odsłania zasłonę. To Stworzenie
przykryte jest Yoga Mayą. Całe Stworzenie jest pięknem Boga. Jeżeli ktoś
uświadomi to sobie, Yoga Maya ukaże mu Boga. W Nowym Stworzeniu stałam się
wszystkim. Jest to Uniwersum Vasanthamayam. Stąd też kiedy ciało tej jednej
Vasanthy zmieni się, Uniwersum Vasnthamayam również się zmieni, całe Stworzenie
zmieni się.
Wczorajszego
wieczoru, po satsangu zobaczyliśmy vibuthi na całych Padukach Swamiego. Swami
dawał vibuthi codziennie, aby pokazać Kaamadahana. Vibuthi także ukazało się na
stole w moim pokoju w formie siedzącego jelenia. Rano zobaczyliśmy Jelenia
Agni, a wieczorem Jelenia Vibuthi. Rano jeleń stał; wieczorem siedział.
18
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, dlaczego wieczorem pokazałeś
Jelenia Vivuthi?
Swami: Jest to Jeleń Kaamadahana. Stanie się Bogiem
jest bardzo łatwe. Człowiek łączy się z Bogiem. Jednakże po uzyskaniu Stanu
Brahmana, ty wyjaśniłaś Brahma Sutrę. Pokazujesz, jak Brahman staje się
Stworzeniem. Dlaczego prosisz o Mój sparszan? Tylko po to. Ty nie masz żądzy.
Nie masz uczucia dotyku. Abyś stała się Stworzeniem, pragniesz sparszanu Boga.
Po to całe Stworzenie staje się Bogiem. Wskutek mocy swojej pokuty Niebo staje
się Ziemią. Stawanie się Bogiem jest łatwe, ale stawanie się Stworzeniem jest bardzo
trudne. Dlatego twoje ciało cierpi.
Koniec
medytacji
Jeleń Vibuthi symbolizuje Jelenia Kaamadahana.
Teraz nie ma ‘kobierca złotego jelenia Maya’, aby przykryć Stworzenie.
Stworzenie jest przykryte kobiercem Jelenia Kaamadahana Yoga Maya. Całe
Stworzenie jest Stworzeniem Kaamadahana. Czegokolwiek dotkniemy, jest Bogiem.
Uczucie dotyku nie dotyka niczego innego prócz Boga. Nie mam żądzy. Tej jednej
Vasanthy uczucie dotyku Kaamadahana, dotyka tylko Boga. Staje się to Uniwersum
Vasanthamayam. To uczucie dotyku Kaamadahana, które dotknęło tylko Boga, staje się naturą
Stworzenia. To po to moje ciało cierpi.
Na ścieżce sadhany
człowiek wznosi się ponad ciało fizyczne, subtelne i przyczynowe i łączy się z
Bogiem. Mój stan nie jest taki. Teraz jestem w Ciele Nad Przyczynowym, które
jest ponad fizycznym, subtelnym i przyczynowym. Pragnęłam praktykować Sharira
Nivedhan, ofiarowanie ciała fizycznego. Dlaczego ta dziwna myśl powstała we
mnie? Jest tak, ponieważ moje ciało jest Prakrithi. Transformacja mojego ciała
jest transformacją Stworzenia.
Pragnę, aby moje ciało stało się młode, piękne i
dziewicze; a moje zmysły stały się zdrowe. Kiedy ta zmiana nastąpi u tej jednej
Vasanthy, zdarzy się ona w Vasanthamayam Uniwersum.
Czym jest młodość? Oznacza to wieczne zielone
Stworzenie.
Czym jest piękno? Oznacza to nie być dotykanym.
Czym jest doskonałość pięciu zmysłów?
Jest to doskonałość Pięciu Elementów.
Co jest dziewicze? Oznacza to świeżość, bez śladu
pragnienia świata. Ma to być całkowita ofiara Panu. To całe Stworzenie będzie
takie, bez śladu pragnienia. Jest to Stworzenie Kaamadahana.
Pojadę do Swamiego, aby otrzymać sparszan i
sambaszan dla dobra Stworzenia. Tylko poprzez darszanu, sparszan i sambaszan
Boga Stworzenie będzie wypełnione Bogiem. Kogokolwiek zobaczymy, będzie Bogiem.
Kogokolwiek dotkniemy, będzie Bogiem. Z kimkolwiek będziemy rozmawiać, będzie
Bogiem. Jest to nowe, wiecznie zielone, doskonałe, młodzieńcze, piękne i
dziewicze Stworzenie.
Czy Sita wiedziała, że nie ma takiej rzeczy jak
złoty jeleń? Dlaczego zapragnęła jelenia? Rama też wiedział, że jeleń nie
istnieje. Dlaczego zatem gonił On go? To dla Awatarycznej Misji wszystkie te
zdarzenia miały miejsce.
Od narodzin do chwili obecnej, nie mam innego
pragnienia prócz Boga.
Czy Swami
nie wie o moim cierpieniu? Czy nie wie On jak bardzo cierpię, aby uczynić swoje
ciało doskonałym? On nawet wie, kiedy źdźbło trawy trzęsie się w tym wielkim
Kosmosie. Dlaczego zatem trzyma mnie On z dala od Siebie? Jest to dla Jego
Awatarycznego Zadania. Zmienię siebie. Muszę zmienić siebie. Nadszedł czas, aby
świat się zmienił. Tylko na to On czeka.
Nie
widziałam Swamiego od sześciu miesięcy. Stworzył On wiele przeszkód, aby tak
było. W medytacji zapytałam Swamiego o to.
Medytacja
Vasantha: Swami, dlaczego nie mogę Ciebie zobaczyć?
Swami: W trakcie tych sześciu miesięcy
napisałaś sześć książek. W przeciwnym razie przychodziłabyś jak zwykle na
darszanu, siedziałabyś w wylosowanych rzędach, biegałabyś tu i ówdzie, czekając
godziny na dwie minuty darszanu. To usatysfakcjonowałoby ciebie. Kiedy to
zostało zatrzymane, chciałaś abym wezwał ciebie i dał sparszan, darszan i
sambaszan.
Vasantha: Teraz rozumiem, Swami.
Koniec
medytacji
W
minionym roku napisałam:
*„Teraz 7 Dni z Bogiem”
*„7 Dni z Bogiem”
* „Brahma Sutra”, część 1 i 2
* „Shiva Sutra”, część 1 i 2
* „Prema Sutra”
* „Autobiografia: Ja bez ‘ja’
* „Szlify diamentu”
* „Ananda Sutra”
* „Shanthi Sutra”, cz. 1 i 2
* „Światłość Miliona Słońc”
Wcześniej
moje doświadczenia z darszanu tworzyły dużą część moich książek. Książki te są
inne; zawierają niewiele doświadczeń z darszanu. Stąd też wszystko jest „Brahma
Sutrą”. Gdybym napisała „Awatar Sutra”, napisałabym o doświadczeniu z darszanu.
Powiedziałabym, jak biegam wszędzie bez spokoju, mam do czynienia z szorstkimi
słowami ochroniarzy i że jestem wypełniona napięciem i niepokojem. To jest
Brahma Sutra, gdzie istnieje tylko spokój, błogość, Wyższa Mądrość.
W
niniejszej książce „Shiva Sutra” piszę jak Prema dla Awatara staje się
Stworzeniem. Wskutek tego spokoju i błogości rozumiem, kim jestem, Jam jest
Bahman. Nikt nie stanie na przeszkodzie mojej ścieżki. Jak człowiek-komar może
powstrzymać Brahmana? Nikt nie powinien myśleć, że może odseparować Swamiego i
mnie.
Niektórzy
tworzą plotki swoimi uczuciami zazdrości. Nikt nie może odseparować nas. Jest
to Swamiego Awataryczne Zadanie. Swami jest Pierwotnym Bytem, Panem wszelkiego
Stworzenia. Dowiodę prawdy, że całe Stworzenie wyłania się z Pierwotnej Duszy.
Rozdział
16
USTALENIE
CZASU
20
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasntha: Swami, wezwij mnie wkrótce, abym
doświadczyła bliskości.
Swami: Ustaliliśmy czas. Kiedy czas
przyjdzie, wszystko się zdarzy.
Vasantha: Dlaczego dla Boga jest ustalony czas?
Proszę, spraw, aby wszystko zdarzyło się szybciej, przed czasem. W Wojnie
Mahabharata zmieniłeś dzień Nowiu Księżyca sprawiając, że przybył on dzień
wcześniej.
Swami: Dobrze, dobrze. Mimo iż Bóg trzyma
koło Czasu w Swojej ręce, może On go zmienić dla Swoich wielbicieli. Za twoje
łzy i tęsknotę, pokażę ci 70 lat, których doświadczymy w czasie Awatara Prema
Sai. Czas kłania się Premie. Chodź, pójdziemy do naszego domu.
Wizja
Idziemy
do naszego domu w czasach Awatara Prema Sai. Swami pokazuje mi wiele rzeczy. W
naszym pokoju jest szafka. Swami otwiera szafkę i wszystkie sari są pięknie
złożone i położone jedno na drugim. Następnie wskazuje On na czerwone sari i
prosi, abym je ubrała. Ubieram sari.
Vasantha: Swami, czy podoba Ci się czerwone sari,
które oni kupili? W wizji z czasów Awatara Prema sari pokazałeś takie same
sari.
Swami: Czerwone sari pokazuje, kim jesteś.
Zatem Ja również je pokazuję w czasach Awatara Prema Sai. Teraz doświadczaj i
raduj się. Miejsce, zdarzenia i nasze uczucia są takie same, tylko czas, forma
i imię się zmienia. Radujemy się teraz tym, co zdarzy się w przyszłości.
Vasantha: Teraz rozumiem, Swami. W moich Nadis
mędrcy oznajmiają, że wezwiesz mnie w styczniu. Oni również mówią, że mogę
sprawić, iż zmienisz datę. Proszę więc Ciebie, zmień datę i wezwij mnie
wkrótce.
Swami: Ty zmień ją poprzez swoje łzy i
tęsknotę.
Koniec
medytacji
Chcę, aby
Swami wezwał mnie wkrótce. Jednakże Swami powiedział, że czas już został
ustalony. Awatarzy ustalają czas przed swoim zstąpieniem. Wszystkie zdarzenia
dzieją się zgodnie z ustalonym czasem.
Funkcjonowanie
świata oparte jest na czasie. Tak samo zdarzenia, które mają miejsce w życiu
osoby indywidualnej, oparte są na jej karmie. Dyktuje ona, co powinno się
zdarzyć i kiedy.
Czas
funkcjonuje jak jest ustanowione; Bóg nigdy nie ingeruje w naturalny cykl
świata. Jednakże przy rzadkich okazjach, wskutek nasilonego oddania Swoich
wielbicieli, zstępuje Łaska, aby zmienić stan rzeczy.
Przykład:
przed rozpoczęciem Wojny Mahabharata, Duryodhana zapytał Sahadevę, eksperta
pism świętych: „Którego dnia powinniśmy rozpocząć wojnę, aby odnieść
zwycięstwo?” Sahadeva sprawdził gwiazdy i powiedział, że odniosą triumf, jeżeli
rozpoczną bitwę w dniu Nowiu Księżyca. Kauravowie byli bardzo szczęśliwi.
Był także
zwyczaj przed rozpoczęciem wojny, aby poświęcić jedną osobę. Osoba, którą się
ofiarowano, musiała dostosować się do
opisu ‘Raja Lakshana’ w pismach świętych.
Gd
poszukali, znaleźli syna Arjuny, Aravana, który nadawał się idealnie na
poświęcenie. Duryodhana poprosił Aravana, aby był ofiarą poświęcenia. On
zgodził się. Usłyszawszy to, Kryszna bardzo się zezłościł. Poszedł do Pandavów
i powiedział: „Bardzo ciężko pracuję dla was. Jednak wasz młodszy brat,
Sahadeva, podał Kauravom prawidłowy czas rozpoczęcia bitwy, aby odnieść
zwycięstwo. A teraz daliście Aravana jako ofiarę dla poświęcenia!”
Sahadeva
powiedział: „Oni przyszli i zapytali mnie, jak mogłem im odmówić?” Kryszna
zmienił czas Nowiu Księżyca – na jeden dzień wcześniej. Bóg może zrobić
wszystko. Według kalendarza dzień Nowiu Księżyca miał przypaść następnego dnia.
Jednakże Kryszna zmienił datę na jeden dzień wcześniej. Pokazuje to, jak Bóg
zmienia Prawo Czasu.
Dlaczego
Pan zmienił porządek Czasu?
Pandavowie
byli bardzo biedni. Byli ludźmi Dharmy, którzy nigdy nie schodzili ze ścieżki
prawości. Kauravowie dawali kłopoty i wykonali wiele okrutnych czynów przeciwko
nim, jednak Pandavowie zachowywali cierpliwi. Jeżeli wróg zapyta: „Chcę zabić
ciebie. Czy podasz prawidłowy czas?” Na tym świecie, kto podałby prawidłowy
czas? Jest to najwspanialsza cecha Pandavów.
Kauravowie
w sposób przebiegły ukradli królestwo Pandavów i wypędzili ich do lasu na
dwanaście lat. Przez jeszcze jeden rok mieli oni pozostawać w przebraniu.
Kauravowie
popełnili wiele okrutnych czynów. Jednakże Pandavowie nigdy nie okazali wrogości
wobec nich, nigdy nie postrzegali ich jako przeciwników. Zawsze robili, co było
najlepsze, dla swoich wrogów. Nie mieli samolubstwa.
Aravan
poświęcił swoje życie dla Kauravów. Jakże oni są szlachetni. Pandavowie
całkowicie podporządkowali swoje życie Krysznie. Całkowicie byli zależni od
Niego i mieli niewzruszone oddanie i całkowite podporządkowanie się. Ponieważ
tak było, Pan zmienił porządek na świecie dla nich. Ich czyste, boskie cechy
przyciągnęły Boga, a On obdarzył ich łaską. Specjalna łaska Boga zmieniła
porządek na świecie. Tak samo Swami zmienił czas, abym mogła dowiedzieć się, co
się zdarzy w czasach Awatara Prema.
Przez
siedemdziesiąt lat tęskniłam i płakałam z tęsknoty za Swamim. Kiedy Go zobaczę?
Kiedy uzyskam Jego bliskość? Kiedy będę w stanie rozmawiać z Nim? Takie same
myśli nieustannie przychodziły do mojego umysłu.
Teraz
pomyślcie, jeżeli oddzielicie się od kogoś bardzo bliskiego, jak wiele łez
będziecie ronić? Jak będziecie zmartwieni? Nasz związek nie jest zwyczajny.
Przybyłam tylko od Niego. Teraz On nie pozwoli, abym zbliżyła się do Niego.
Kiedy pytam, On mówi: „Czas jest ustalony.” Czym jest Czas dla Boga?
Teraz w
końcu przesunął On do przodu czas Awatara Prema Sai. Czas jest w rękach Boga.
Funkcjonuje on w ustalonym porządku. Jednakże teraz, wskutek mojej intensywnej
Premy, Czas zmienia się.
W moich
Nadis wszyscy Mahariszi mówią, że Swami wezwie mnie w styczniu. Oni mówią
także: „Amma może sprawić, że Swami zmieni datę. My o tym nie wiemy, tylko Amma
i Swami wie. Są to Boskie Sekrety, których nie możemy poznać.”
Co to
znaczy? Oznacza to, że istnieją tajemnice, których nie znają nawet mędrcy. Są
to Boskie Sekrety, Sekrety Brahmana. Nie ujawnia się ich innym.
Swami
tylko wie. Mędrcy mówią, że wszystko zostanie zmienione poprzez moje łzy i
tęsknotę. Dopiero kiedy Swami wyjaśnił to, rozumiem, co zostało napisane w
Nadi.
W czasach
Awatara Prema Raja wskazuje na czerwone sari i prosi Premę, aby je ubrała.
Napisałam o tym w rozdziale zatytułowanym „Leśna
Róża czy Niebiańska Róża?”. Teraz Swami zabrał mnie w to samo miejsce,
zdarzenia i uczucia są takie same, ale imię, forma i Czas się zmienił.
Okres
Awatara Prema – Raja i Prema – te same uczucia, On prosi ją, aby ubrała
czerwone sari.
Okres
Awatara Sathya Sai – Swami i ja – te same uczucia, On prosi mnie, abym ubrała
czerwone sari.
Wskutek
moich łez i tęsknoty okres Awatara Prema Sai jest teraz tutaj. Napisałam pięć
tomów o Awatarze Prema Sai. W tych książkach piszę o każdym zdarzeniu i czasie,
w którym to się zdarzy. Ustaliłam Czas. Swami i ja demonstrujemy Czas
przyszłości z uczuciami, które mamy teraz. Jeżeli Bóg pomyśli, On może zmienić
Czas. Tu nie ma samolubstwa. Wszystko dzieje się tylko dla Powszechnego
Wyzwolenia.
Dlaczego
Czas okresu Awatara Prema przybył teraz? Bóg nie ma Czasu. Cokolwiek ma się
zdarzyć w przyszłości, dzieje się teraz w teraźniejszości. Pan Kryszna zmienił
dzień Nowiu Księżyca dla dobra Swoich wielbicieli. Mędrcy podali czas, w którym
Swami i ja spotkamy się. Teraz, wskutek cierpienia z powodu odseparowania i nie
dającego się znieść bólu Sami przesunął czas do przodu.
Wskutek
nie dającego się znieść bólu, moje ciało cierpi. Zawsze kicham, skóra swędzi.
Mam ból w kolanach. Nie mogę chodzić prawidłowo. Nie mogę siedzieć. Dlaczego
moje ciało cierpi tak bardzo? Moje ciało jest Prakrithi. Cierpienie, które ma
miejsce na świecie, odbija się w moim ciele.
Jeżeli
moje ciało stanie się kompletne i zdrowe, Stworzenie też stanie się kompletne i
zdrowe. Jeżeli moje ciało ulega wpływowi, wtenczas Stworzenie jest dotknięte. Yath Bhavam Tat Bhavathi. Bhava tej
jednej Vasanthy staje się bhavą całego Stworzenia Vasanthamayam.
Moje
ciało uległo wpływowi wskutek tęsknoty za darszanem, sparszanem i sambaszanem
Swamigo. Ma to wpływ na świat.
Teraz,
gdziekolwiek spojrzycie, jest destrukcja, trzęsienia ziemi, powodzie, cyklony i
pożary. Świat ulega wpływowi Pięciu Elementów, stąd też pięć zmysłów jest
dotkniętych. Istnieje tylko jedno rozwiązanie na to wszystko. Swami i ja
powinniśmy się spotkać, a ja powinnam uzyskać Jego darszanu, sparszan i
sambaszan. Kiedy to się stanie, świat uzyska spokój.
To ze
względu na mnie świat jest dotknięty i ze względu na to, co się dzieje na
świecie, ma to wpływ na mnie. Wszyscy powinni rozumieć to jasno. Jeżeli ta
Vasantha odseparuje się od Boga, świat musi się odseparować od Boga. Tylko
kiedy ta Jedna Vasantha będzie szczęśliwa i doświadczy błogości, Uniwersum
Vasanthamayam będzie szczęśliwe.
Kiedy ta
Vasantha będzie szczęśliwa…tylko kiedy otrzyma Swamiego darszanu, sparszan i
sambaszan. Jeżeli zrozumiecie teorię Stwórcy i Stworzenia, wtenczas świat
odniesie korzyść.
Rozdział
17
CIAŁO
CHANDAN
Kiedy
pisałam o swoim życiu małżeńskim, ze łzami w oczach zapytałam Swamiego:
„Dlaczego piszę o tym wszystkim bez uczucia wstydu?”
Swami
powiedział: „Dlaczego masz czuć się zawstydzona, by mówić, że nie masz żądzy?”
Swami
poprosił: „Daj pastę sandałową, której używałaś do swojego ciała.”
Użyłam
trochę pasty sandałowej, pozwoliłam, aby wyschła i zebrałam proszek, włożyłam
go do koperty razem z listem. Potem poprosiłam Ajita, aby ofiarował to Swamiemu
na darszanie.
W
medytacji zapytałam Swamiego…
Vasantha: Dlaczego poprosiłeś o pastę sandałową?
Swami: Dowodzę, że nie jest to żądza. Jest
to prezent za to, co napisałaś o swoim życiu małżeńskim.
Vasantha: Moje ciało jest brudne. Pełne jest
paskudztwa. Jak mogę dawać pastę sandałową, używaną do swego ciała? Dlaczego
prosisz mnie?
(Płakałam,
płakałam. Swami pocieszył mnie. Wtenczas zapytałam Go…)
Vasantha: Co zrobisz z tą pastą sandałową?
Swami: Użyję jej do Swojego ciała.
Vasantha: Swami, pocierałam nią swoje brudne
ciało. Jak możesz użyć jej do Swojego czystego ciała?
Swami: Twoje ciało jest ciałem amritą.
Koniec
medytacji
Byłam
zakłopotana tym, co Swami powiedział: „Skąd pasta sandałowa przybyła, tam
poszła.”
Jaki jest
związek? Jakie jest znaczenie tego: „Skąd
pasta sandałowa przybyła, tam poszła”? Nie mogłam zrozumieć.
Cokolwiek
Swami mówi mi, zgadzam się z tym. Jeżeli On mówi: „To jest orzeł”, mówię „Tak”.
Jeżeli On mówi: „To jest wrona”, znowu mówię „Tak”.
Ktoś mnie
zapytał: „Jak jest możliwe, aby Swami pokazał fizycznie 70 lat w 7. dniach?”
Wcześniej
Swami powiedział; „Przybędę do Jaskini Vashista w fizycznej formie”, ale On nie
przybył. Spowodowało to wątpliwości w umysłach niektórych. Jednakże cokolwiek
Swami mówi mi, wierzę w to tak, jak jest. Moja natura jest taka. Czasami
dokonuje On zmian. Ponieważ zdarzyło się to przedtem przy wielu okazjach,
wszyscy obawiają się. Wierzę w Jego słowa, ponieważ całkowicie zależę od Niego.
Na tym
świecie nie mam nikogo innego prócz Niego. Jestem jak noworodek, który nie wie
o niczym i który całkowicie zależy od swojej matki. To jest mój stan. Tylko
Swami jest moim światem.
16
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, czy użyjesz pasty sandałowej na
Swoim ciele?
Swami: Tak, dam dowód kładąc pastę
sandałową na twoim łóżku.
Vasantha: Kiedy pokażesz, napiszę, porównując
Stwórcę i Stworzenie.
Koniec medytacji
Jam jest
Prakrithi. Reprezentuję Stworzenie. To Stworzenie daje Swamiemu pastę
sandałową, która została użyta do tego brudnego ciała.
Teraz
brud w Stworzeniu będzie usunięty, Ziemia uświęcona.
Zawsze
mówię Swamiemu, że moje ciało musi stać się czyste. Ślina, mocz, flegma i
odchody nie powinny istnieć w ciele.
Całe Stworzenie
jest pełne nieczystości. Dharma jest nieobecna. Nie ma miłości. Gdziekolwiek
nie spojrzycie, istnieje nienawiść, wrogość, zazdrość. Nie ma prawdy, prawości,
spokoju, czystości ani dyscypliny.
Chcę
zmienić swoje ciało, aby oczyścić Stworzenie. Dałam pastę sandałową, której
używałam do swego ciała. Potem Swami użył jej do Swojego ciała i zwrócił ją mi
dla mojego ciała. Teraz całe Stworzenie zostanie uświęcone. Wszystkie
nieczystości zostaną usunięte i będzie ono miało boską woń.
17
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, boję się, nie opuszczaj mnie.
Swami: Dokąd pójdę, zostawiając ciebie? Ty
jesteś wszędzie. Nie płacz. Dokąd mogę pójść?
Vasantha: Swami, weź mój list i pastę sandałową i
pokaż dowód tutaj.
Swami: Ty jesteś dziewicą. Twoja macica nie jest
zwyczajna. Wewnątrz jest pełno amrity. Staje się to Stworzeniem Amrita i
dlatego ukazał się chandan*.
Vasantha: Pokaż dowód na to, a ja napiszę,
porównując to ze Stworzeniem.
· Cchandan – pasta
sandałowa, tłum.
Koniec medytacji
Teraz
jestem jeszcze bardziej zakłopotana. ‘Jaki jest związek między macicą a
sandałową pastą? Powiedział On, że Stworzenie Amrita wyłania się ze mnie’.
W książce
„7 Days with God” („7 Dni z Bogiem” – tłum.) napisałam, że jestem dziewicą.
Swami powiedział: „Ponieważ zawsze płaczesz, że powinnaś stać się dziewicą,
teraz twoja macica jest zamknięta.”
Swami to
powiedział, a ja napisałam rozdział w książce „Last 7 Days with God”
(„Ostatnich 7 dni z Bogiem” – tłum.). Teraz Swami mówi, że macica jest pełna
amrity. Dlaczego chandan ukazał się, kiedy piszę o Stworzeniu Amrita? Nie
mogłam niczego zrozumieć, tak więc zostawiłam to.
Jam jest
Stworzenie. Jam jest Stworzenie Vasanthamayam. Aby to pokazać ,Swami
powiedział: „Dokąd mogę pójść bez ciebie, ty jesteś wszędzie.” Napisałam w
„Beyond the Upanishads” („Ponad Upaniszadami” – tłum.): „Stanę się Stworzeniem
i uchwycę się Swamiego.”
Dzisiaj
znaleźliśmy litery ‘HO’ na dnie mojego pojemnika z wodą. Zrobiono fotografię.
Swami użył tego, aby pokazać, że zarówno woda do picia, jak i naczynie, w
którym jest woda, są święte.
19
czerwiec 2008 r.
Dzisiaj,
kiedy usiadłam na zewnątrz, na werandzie, aby pisać, zobaczyliśmy pastę
sandałową na włosach Swamiego, na Jego zdjęciu. Wyglądało to jak kaskada pasty
sandałowej, jak wodospad. Wszyscy zobaczyli i zrobiliśmy fotografię. W
medytacji zapytałam Swamiego o to.
Medytacja
Vasantha: Swami, powiedziałeś mi, że pokażesz mi
pastę sandałową na łóżku, ale widziano ją na Twoim zdjęciu.
Swami: To zdjęcie leży na łóżku. Wylewasz
swoje uczucia temu zdjęciu i poprzez to zdjęcie uczucia te docierają do Mnie.
Zawsze mówisz, płaczesz i śmiejesz się. Czuję poprzez to zdjęcie. Moje uczucia
docierają do ciebie poprzez to samo zdjęcie. Zatem dałem pastę sandałową tutaj.
Dałaś pastę sandałową, której używałaś do swego ciała. Teraz poprzez zdjęcie
pokazuję, że użyłem jej do Swojego ciała.
Vasantha: Jestem bardzo szczęśliwa, Swami.
Koniec
medytacji
Połączyłam
się ze Swamim w 2002 r. w Jaskini Vashista. Po powrocie do Whitefield Swami
powiedział, że pokaże dowód na to połączenie. Zrobił On to poprzez zdjęcie. Na
jednej połowie zdjęcia są kształty różowych płatków róż; jest to dowód na to,
że stałam się połową Swamiego. Pokazał On to, aby ujawnić, że jestem połową Jego
ciała. Dokądkolwiek jeżdżę, zabieram to zdjęcie Swamiego i Swamiego Paduki ze
sobą. Nigdy nie wychodzę z Aszramu bez nich. To zdjęcie jest zawsze blisko mnie
na łóżku. Kiedy idę i siadam na zewnątrz na werandzie, zabieram zdjęcie ze
sobą. Kiedy piszę wewnątrz, umieszczam zdjęcie na łóżku, gdzie piszę.
Ciągle
rozmawiam z tym zdjęciem. Płaczę, śmieję się, całuję i wylewam wszystkie swoje
uczucia do tego zdjęcia. To nie jest zwyczajna fotografia, lecz forma Swamiego
stworzona przez moje uczucia.
Tutaj, o
cokolwiek pytam, Swmai odpowiada, dając amritę na zdjęciu. To poprzez to
zdjęcie moje uczucia docierają do Swamiego i Jego uczucia docierają do mnie.
W ten
sposób pasta sandałowa, którą wysłałam Jemu, już do Niego dotarła. On odesłał
ją z powrotem poprzez zdjęcie i ukazała się ona na połowie fotografii Swamiego.
Kiedy
dotknęłam bóstwa Panduranga w Pandaripuram, fala uczuć weszła w moje ciało
poprzez ten posąg. To ujawniło, kim jestem. Uświadomiłam sobie prawdę, że
jestem tą samą Rakumayi, na której szyi Swami zawiązał Mangala Sutrę.
21
czerwiec 2008 r. Medytacja
Swami; Napisz o paście sandałowej.
Vasantha: Mówiłeś wiele razy przedtem, ale nie wiem
jak napisać.
Swami: Dlaczego zawsze mówisz: „Moje ciało
jest pełne nieczystości”? Wszyscy mają takie same ciało.
Vasantha; Swami,
chcę ofiarować to ciało Tobie.
Vasantha: Sita, Rukmini…wszystkie ofiarowały swoje
ciało. Dlaczego myślisz inaczej?
Vasantha: Nie chcę tych wszystkich złych rzeczy w
swoim ciele, nie chcę, aby ciało miało przykry zapach. Chcę je oczyścić i
ofiarować je Tobie.
Swami: Jak drewno sandałowe ociera się o
kamień, tak samo ty ścierasz swoje ciało. Potem używasz ‘pasty sandałowej’ na
Moim ciele. Poprzez tę nieustanną ofiarę, na koniec przestaniesz istnieć. Bez
imienia, bez formy. Stajesz się Jednością ze Mną. Jednakże twoja woń pozostanie
i rozprzestrzeni się wszędzie. Stwarzasz Stworzenie z gęstych lasów
sandałowych. Rozprzestrzeni ono woń twojej Boskości.
Vasantha: Och, Swami, Panie…mój Prabhu. Czy to dlatego
powiedziałeś: „Skąd pasta sandałowa przyszła, tam musi iść”?
Swami: Tak, tak, stapiasz swoje ciało dla
Mnie. Stapiasz swoje ciało dla świata. Nie ma samolubstwa, tylko poświęcenie.
Koniec
medytacji
Od
najwcześniejszego dzieciństwa martwiłam się o nieczystości w ciele. Kiedy
widzimy ślinę, mocz albo flegmę itd., czujemy wielką odrazę. Wszystko to
wyłania się tylko z ciała; jest to w środku. Jak zatem ofiarować to ciało
Swamiemu?
Pewnego
dnia w łazience płakałam: „Moje ciało jest jak łazienka!” Później ustaliliśmy,
że łazienka roztaczała woń róż. Zapach utrzymywał się cały dzień. Swami
powiedział: „Twoje ciało będzie miało woń róż.”
Ponieważ
chcę ofiarować to ciało Swamiemu, chcę sprawić, aby było ono dziewicze, młode,
zdrowe i piękne. Dlatego zawsze płaczę. Ci, którzy są blisko mnie, wiedzą jak
bardzo płaczę o to.
Ponieważ
płaczę codziennie, aby moje ciało zmieniło się, Swami porównał to ciało do
drewna sandałowego. Płaczę tylko o Niego. Swami wyjaśnia, że moje łzy są ‘pastą
sandałową’, użytą do Jego ciała.
Drewno
sandałowe ‘topnieje’, stając się drobnym proszkiem, kiedy pociera się je
wielokrotnie. Ma ono słodką woń i działanie chłodzące, kiedy pociera się nim
ciało. Co ono samo zyskuje? Wykorzystywane jest ono tylko dla innych. Poprzez
stałe pocieranie i tarcie nic nie pozostaje. Traci ono nazwę i formę. Tak samo
ja stapiam swoje ciało w każdej chwili jak drewno sandałowe i ofiaruję je Bogu.
‘Topnieję’ również dla świata. Dla dobra Powszechnego Wyzwolenia cierpię,
biorąc na swoje ciało karmę świata. Dla dobra świata, moje życie ‘topnieje’ we
łzach.
Na koniec
dam wszystkie moce, które są w tym ciele, dla Powszechnego Wyzwolenia. Ciało
stanie się Jyothi (dżjoti, Światło – tłum.) i połączy się w Swamim. Gdzie jest
teraz forma Vasantha o wzroście pięciu stóp? Gdzie jest imię i forma? Jakże
wiele pokuty odprawiłam tym ciałem? Wszystko wychodzi do Stupy, aby
przetransformować świat. Gdyby nie było ciała, nie byłoby pokuty. Ciało jest
narzędziem. Dano je nam nie po to, aby radować się przyjemnościami tego świata.
Dano je nam, abyśmy osiągnęli Boga i służyli światu.
Wszystkie
moce, które uzyskałam tym ciałem, zostały dane Swamiemu i światu. Na koniec
utraci ono imię i formę i połączy się z ciałem Swamiego. Dlatego Swami
powiedział: „Skąd pasta sandałowa przybyła, tam poszła.”
Drewno
sandałowe, zwane Vasantha, narodziło się ze Swamiego jako Jyothi i ofiaruje
siebie Swamiemu i światu. Następnie stanie się ono Jyothi i połączy się w Nim.
To drewno sandałowe Vasantha z cechami poświęcenia, braku egoizmu, żyjące dla
Boga i innych, będzie przenikać wszędzie jako Stworzenie Vasanthamayam. Stanie
się ono lasem sandałowym. Ta czysta woń będzie przenikać wszędzie.
Swami
użył terminu ‘dziewica’, aby pokazać, że Nowe Stworzenie będzie bez wrażeń
niczyich. Wyłania się ono z mojego łona jako Stworzenie Amrita. Jest to
Dziewicza Yuga.
Medytacja
popołudniowa
Vasantha: Swami, piszę o paście sandałowej, proszę,
powiedz mi coś.
Swami: Twoje ciało jest drewnem
sandałowym. Ścierasz je i robisz pastę swoimi łzami, stosując ją na Moim ciele.
Ta pasta to twoje uczucia. Twoje uczucia powstają tylko dla Mnie. Ciało zostaje
poświęcone dla Mnie i świata. Kiedy zakończysz, ciało już nie będzie istnieć.
Ta drewno sandałowe pokazuje twój stan bez imienia i formy. Tylko twoja woń przenika
wszędzie.
Drewno sandałowe = Ciało
Woda = Łzy
Pasta = Uczucia
Koniec medytacji
Wieczorem
znaleźliśmy sporo proszku sandałowego blisko posągu Meenakshi. Począwszy od
tego dnia, proszek sandałowy ukazywał się w wielu miejscach – na Padukach, na
zdjęciach, lingamach i na podłodze.
Rozdział
18
ZWIĄZKI –
PRAWIDŁOWE
2
czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Swami, mój Prabhu.
Swami: Chodź, pójdziemy do naszego domu.
Wizja
Udajemy się do naszego domu w Sathya Yudze. Raja
pokazuje każde pomieszczenie. Idziemy do naszego pokoju i siadamy na łóżku.
Raja pokazuje dziecko Ramę.
Vasantha: Swami, Swami, spójrz na naszego syna,
nasz skarb. Jest bardzo piękny jak Ty. On jest jedynym świadkiem naszego
związku. Jestem przepełniona radością. Kiedy przybędziemy ponownie, dziecko to
narodzi się nam.
Swami: Tak samo Nowe Stworzenie jest
dowodem naszego związku. Poprzez nie
ustanawiasz swoje prawo. Jeżeli ktoś zapyta; „Kim jest Lava i Kusha?’,
odpowiedzią jest, że są to synowie Ramy i Sity. Pradyumna narodził się Krysznie
i Rukmini. Tak samo Sathya Yuga narodziła się tobie i Mnie. Jest świadkiem
naszego związku. Poprzez to dowodzisz światu, że tylko ty masz prawo do związku
ze Mną.
Vasantha: Teraz rozumiem, Swami. Jest to dowód,
który pokazuje nas związek w każdej erze.
Swami: Jak i kto może temu zaprzeczyć?
Koniec
medytacji
Kontemplowałam.
Na tym świecie nie tylko związek, ale również prawo dane przez akceptację
społeczną jest bardzo ważne. Jest tak, ponieważ świat jest polem działania.
Każdy, kto rodzi się na Ziemi, musi mieć taki lub inny związek. Nawet ci,
którzy wyrzekli się świata, są związani z innym. Sanyasi i urzeczywistnione
dusze nie spadły z nieba. Narodzili się rodzicom. Stąd też mają związek z matką
i ojcem. Nawet Awatarzy narodzeni na Ziemi mają związki.
Teraz
spójrzmy na moją sprawę. Narodziłam się i dorastałam jako zwyczajna osoba.
Jednakże moje uczucia były nadzwyczajne. Od urodzenia miałam to samo uczucie;
powinnam poślubić Boga. Moje uczucia nie dotykają żadnych innych związków. One
zawsze szukają związku z Bogiem.
Po tym,
kiedy Swami powiedział, że jestem Radha, a On jest Kryszna, poprosił mnie On,
abym napisała książkę. Tę książkę On podpisał. Myślałam, że Swami ogłosi
publicznie. Spodziewałam się, że wezwie mnie i będzie ze mną rozmawiać.
Jestem
prostą, niewinną wiejską kobieta. Znam jedynie Sathya, Prawdę. Wiem, że Bóg
jest Prawdą. Pomyślałam: ‘Ten, który
poprosił mnie, abym napisała, Swami, ogłosi kim jestem’. To się nie stało.
Potem napisałam drugą książkę. Swami poprosił mnie, abym w książce tej napisała
o Puruszy i Prakrithi. W tym czasie przeczytano wiele Nadis (Liście Palmowe –
tłum.), w których riszi powiedzieli o Swamim i mnie.
Niektórzy
w Prashanthi Nilayam przeczytali Nadis, przestraszyli się i odesłali mnie.
Zaczęłam rozumieć świat i również zaczęłam się obawiać. Uświadomiłam sobie, że
nie mogę zbliżyć się do Swamiego; świat nigdy
nie zaakceptuje związku ujawnionego w medytacji. Było to w tym czasie,
kiedy Swami dał 108 Imion, a ja zaczęłam pisać wiele książek.
Swami
pokazał Swoją łaskę pośrednio, lecz nie otwarcie. Wszystkie Nadis ujawniły kim
jestem. Swami również powiedział w medytacji, kim jestem . Niezależnie od tego
nie zaakceptowałam niczego i kontynuowałam stosowanie nasilonej sadhany.
Swami
ujawnił wiele stanów osiągnięcia: Radha, Sita, Parvathi i Rukmini.
Powiedziałam: „Jaki jest pożytek?” Byłam zdecydowana dowieść poprzez sadhanę kim jestem. Ponownie Nadis oznajmiają, jaki jest mój
związek ze Swamim. Swami już pokazał dowód na to.
Jednakże
ten świat domaga się świadka. Na tej Ziemi nie ma prawa dla Boskiego Związku.
Powiadają: „Możesz być Shakthi Swamiego.
Możesz być Swamiego Lakshmi. Jeżeli Swami jest Shiva, ty jesteś Parvathi. Ale
trzymaj to dla Vaikunty i góry Kailash.”
Na tej
Ziemi kto w to uwierzy? Nikt nie przyjmie tego, co sami Mahariszi oznajmili,
Wszyscy pytają: „Jaki jest dowód na twój
związek? Gdzie jest twoje prawo? Czy Swami poślubi ciebie w obecności świata?
Albo czy poszłaś do urzędu, aby wpisać do rejestru swój związek małżeński?! Jeżeli
tak, pokaz dowód.”
Wielu na
świecie jest zakłopotanych i nie są oni w stanie odróżnić między tymi, którzy
są wyjątkowi, a tymi, którzy są nieprawdziwi.
Nieustannie
żalę się Swamiemu, a On powiedział: „Osiągnęłaś Stan Brahmana.” Ponieważ nie
mam ‘ja’, nie jestem w stanie tego rozpoznać. Gdybym miała ‘ja’, byłabym
Awatarem. Wtenczas cały świat zaakceptował mnie jako Boga. Jednakże nie chcę
tego. Co mam zrobić? Chcę tylko Boga. On jest oddechem mojego życia. Jaki jest
pożytek z dawania wartości ciału bez życia?
Jeżeli
położycie martwe ciało na ołtarzu Boga i każdy zacznie czcić je, jaki będzie
pożytek? Nie chcę Stanu Brahmana, stanu Boga. Chcę tylko Swamiego. Chcę być
Jego żoną. Jeżeli On będzie robakiem, ja tez będę robakiem.
Teraz
Swami poprosił mnie, abym pisała „Shiva Sutrę”. Stwarzanie jest wyłącznie zadaniem Shiva Shakthi. W swojej pierwszej
książce napisałam o Zasadzie Purusha Prakrithi. Teraz demonstruję tę Zasadę
poprzez „Shiva Sutrę”. Ten jeden miesiąc jest okresem Kaamadahana. Po to cicho
wylewam swoje uczucia.
Wczoraj
napisałam rozdział „Ciało Chandan”, który opisuje, jak moje ciało staje się
Nowym Stworzeniem. Teraz Swami pokazał nasze dziecko Sathya Yugi. Jakże piękne
jest nasze dziecko! Jest to dziecko Boga. Narodziło się ono Swamiemu i mnie.
Ono jest naszą krwią. Jest ono jedynym świadkiem naszego związku. Jest ono
dowodem na prawo, które mam do Swamiego. Jest ono tym, które łączy nasze dwie
siły życia. Symbolizuje ono naszą miłość. Jest ono symbolem tego, jak bardzo
kochamy się. Wszystko to zdarzy się w czasach następnego Awatara.
W tamtym
czasie zawrzemy związek małżeński w sposób, który świat zaakceptuje. Dziecko
nam się narodzi. Dopiero wtedy świat zaakceptuje nasz związek. Jest to na
poziomie indywidualnym, nasze prywatne życie.
W skali
kosmicznej ma to miejsce jako Nowe Stworzenie. Nowa Yuga zaświta. Swami
powiedział, że to Nowe Stworzenie jest dowodem na nasz związek. Czym jest ten
związek? Jest to związek Purusha Prakrithi. Pierwsza Yuga wyłania się z formy
Purusha Prakrithi. Bóg separuje Siebie na dwoje, rodzaj żeński i męski i
zaczyna się stwarzanie. Bóg, Stwórca i Jego Stworzenie są takie same. Shakthi
Boga rozrasta się jako Prakrithi. Jak to się zdarzyło?
Od
młodego wieku miałam pragnienie, aby poślubić Boga i mieć Jego dziecko. To
niespełnione pragnienie stale wzrasta. Przyjęło ono ogromną formę. Teraz chcę,
aby świat narodził się Swamiemu i mnie. Po to zaślubiny Shiva Shakthi muszą
mieć miejsce. Po wykonaniu Kaamadahana cały świat narodzi się jako Nowe
Stworzenie. Jest to Stworzenie Kaamadahana.
Swami
powiedział, że ustanowiłam swoje prawo dla związku z Nim poprzez ten stan.
Sathya Yuga rodzi się nam. Swami powiedział, że nikt nie może temu zaprzeczyć.
Swami
przywiódł mnie tutaj, abym obdarzyła Go Premą, dla Zadania Awatara. Ja wiecznie
płaczę, nie będąc w stanie zapomnieć o Nim ani przez chwilę. Uczucia te idą
przez Stupę i transformują świat. Swami chce, abym pisała wszystko w książkach
dla ludzi, a by rozumieli. To nie jest dla tych, którzy angażują się w próżną
dyskusję. Jest to dla tych, którzy pragną Prawdy. Jest to pożyteczne dla
poszukiwaczy duchowych oraz badaczy Prawdy.
Sathya
Yuga symbolizuje intensywną Premę między Swamim i mną. Jest to związek naszych
uczuć. Narodziłam się jako zwykła wiejska kobieta. Osiągnęłam Stan Brahmana
poprzez sadhanę. Stwarzam nowe
Uniwersum. Będzie to Uniwersum Vasanthamayam, takie same jak ja.
Jak
osiągnęłam ten stan? Moja Prema dla Swamiego, pragnienie, aby Go poślubić,
pragnienie dziecka od Niego jest przyczyną świtu Nowego Stworzenia.
Poprzez
to ustanawiam prawo dla związku ze
Swamim.
Dowodzę
naszej Prawdy światu. Dowodzę tego, wchodząc w Ogień w każdej minucie. Dharma
może zanikać, jednakże Prawda nigdy nie zanika. Niezależnie od tego ile razy
wchodzi ona w Ogień, Sathya pozostaje Sathya.
Dharma zanika, maleje, ale Prawda
nigdy. Prawdę ustanawia się przeciwko czasom oraz opozycji ludzi. Za każdym
razem, kiedy złoto jest doskonalone w ogniu,
świeci ono jaśniej.
Rozdział 19
PREMA SAPTAHA
22 czerwiec 2008 r.
Cały
dzień płakałam z tęsknoty za Swamim. Żadna wiadomość nie przyszła z
Puttaparthi. Swami nie wziął mojego listu. Było mi bardzo smutno i wszyscy
pocieszali mnie. W trakcie każdej medytacji wypłakiwałam się Swamiemu, a On
mnie zapewnił, mówiąc:
„Na pewno
zobaczymy się na Guru Purnima.”
Wieczorem,
kiedy płakałam, Nirmala powiedziała: „Amma, spójrzmy na stół, czy nie ma tam
wiadomości.” Kiedy to powiedziała, spojrzała pod stół. Zobaczyliśmy tam litery
COSV oraz podobiznę Swamiego. Widać było Swamiego ubranego w pomarańczową
szatę. Jego włosy były skręcone na górze. Ktoś powiedział, że wygląda to jak
podobizna Shivy, niektórzy powiedzieli, że jest to jak Rama w lesie.
Powiedziałam: „Swami przysłał wiadomość, aby mnie pocieszyć.”
Wieczorem
poszliśmy do Stupy, aby ofiarować Arathi. Zobaczyliśmy tam dziwnego ptaka,
siedzącego na palmie kokosowej. Każdy powiedział: „Jest to taki sam ptak, który
siedział na drzewie neem z wiewiórką.” Siedział on bez ruchu jak posąg, gotowy,
aby zrobić mu fotografię. Siedział przez długi czas. Powiedziałam: „Swami przysłał
tę wiadomość, ponieważ wkrótce On wezwie.’ Wszyscy powiedzieli: „Jakże bardzo
płakałaś Amma, zatem Swami pociesza ciebie.”
Później
tamtego wieczoru zadzwonił Raj Kumar z Puttaparthi i powiedział: „Rano Swami
nie przyszedł na darszanu. Po południu przybyło dwudziestu jeden kapłanów w
procesji, niosąc posągi Ramy, Sity, Lakshmana i Hanumana. Swami przybył w
fotelu. Przez siedem dni Ramayana Pravachan będzie trwać. Dzisiaj mówili o
‘Bala kandan’. Ostatniego dnia, 28-go, jest koronacja.” Wszyscy byli bardzo
szczęśliwi i powiedzieli, że dlatego podobizna Swamiego na stole wyglądała jak
Rama.
Wieczorem
zadzwonił Ajit z Puttaparthi i powiedział, że miał gorączkę przez ostatnie dwa
dni. Dwukrotnie Swami przybył w fotelu , ale nie patrzył na niego ani na list z
chandan (pastą sandałową – tłum.). Powiedziałam mu: „Daj list w dniu
koronacji.”
Wieczorem
zobaczyliśmy pastę sandałową, vibuthi i amrtę na Swamiego Padukach. Wszyscy
byli bardzo szczęśliwi.
Tamtej
nocy nie mogłam spać. Myślałam o Swamim, płacząc: „Dlaczego Swami nie wziął
mojego listu? Dlaczego Ajit ma gorączkę? Ta pasta sandałowa ma wielką moc,
zatem on nie może znieść wibracji. Jego temperatura wynosiła 103 stopnie
Fahranheita (29,3 stopnie Celsjusza – tłum.). O północy medytowałam.
Medytacja
Vasantha: Tu dajesz pastę sandałową codziennie.
Dlaczego nie wziąłeś mojego listu? Ajit nie czuje się dobrze. Nie jest dobrze,
aby on nosił mój list z pastą sandałową, której używałam do ciała. Jeżeli
powiesz, poproszę go, aby położył ją w Chitravathi albo spraw, by zniknęła..
Swami: Wszystko jest po to, aby pokazać
wielkość twojej czystości. Nie martw się, nie płacz. Wezmę.
Vasantha: Proszę, Swami, Spraw, aby zniknęła.
Swami: On jest naszym synem. Jeżeli ona
pozostanie tam, gdzie jest, będzie to dla niego dobrze. Wiele przeszkód
zostanie usuniętych.
Vasantha: Swami, dlaczego recytują Ramayanę w Twojej obecności?
Swami: To dla twojego dobra. Jest to po
to, aby przyprowadzić ‘Ashokavana Sitę z powrotem do Ayodhyi’. Pokutowałaś
przez miniony miesiąc. Powiedziałaś, że po koronacji Rama zostanie królem.
Vasantha: Co Ty mówisz? Piszę „Shiva Sutrę”.
Powiedziałeś Shiva Shakthi. Teraz mówisz Ramayana.
Swami: Shiva Shakthi jest Sutrą. Jest to
Zasada. Ramayana demonstruje jak
człowiek powinien prowadzić idealne życie. Tę Zasadę zademonstrowała Sita i
Rama. Po Kaamadahana nasze zaślubiny odbędą się w Sathya Yudze. Wszyscy będą
jak Sita i Rama. Ramayana daje
przykład dla związku męża i żony, dla braterstwa i związków małżeńskich, cały
kraj służył jako ideał zwany Rama Raja.
Vasantha: Swami, czy wezwiesz mnie?
Swami: Dlatego teraz wszystko robię.
Rama i Sita żyli w lesie, odseparowali się; kiedy już klan demonów został
unicestwiony, połączyli się i ostatecznie byli koronowani.
Vasantha: Rozumiem, Swami. Czy wezwiesz mnie?
Swami: Wezwę i pokażę światu, kim
jesteś. Wtenczas będziemy szczęśliwi.
Vasantha: Mam to napisać…
Swami: Po to pokazałem linię na obrazie
Rama, Sita i Laksmana.
Koniec medytacji
Jak Swami
poinstruował, świętości należy przestrzegać przez miesiąc. Swami powiedział mi:
„Nie rozmawiaj zbyt wiele, nie dotykaj nikogo, nie pozwól, aby ktoś wszedł do
twojego pokoju.” Stosując się do tego, piszę więcej i więcej płaczę. Nie mogę
znieść odseparowania. Swami ujawnia wiele objawień, a ja stale piszę.
Wczoraj
płakałam nawet więcej. Natychmiast ukazała się na stole wiadomość Swamiego: ‘Co
S V’, przybyć do Sai Vasantha’. Swami
narysował Swoje zdjęcie ze stosem włosów na głowie, tak jak u Ramy. Niektórzy
powiedzieli, że jest to Sai Rama, a inni, że Sai Shiva. Wieczorem zadzwonił Raj
Kumar i poinformował o Ramayana Saptaha. Zastanawialiśmy się: ‘Tutaj pokazał On
Sai Ramę i Sai Shivę, a w Puttaparthi wykonywana jest Ramayana Saptaha.’
Teraz
Swami powiedział, że wszystko to się dzieje, aby sprowadzić Sitę z powrotem z
Ashokavany do Ajodhyi. Wcześniej napisałam wiele wierszy o cierpieniu Sity w
Ashokavanie. Kiedy oddzielam się od Sai Ramy, cierpię jak Sita w Ashokavanie.
Moje cierpienie zna tylko Sai Rama.
Matka
Sita została odseparowana od Ramy tylko na 10 miesięcy; ja jestem odseparowana
przez 70 lat. Rezultatem tego odseparowania jest, że napisałam czterdzieści
pięć książek.
Po
zakończeniu „Brahma Sutry” zaczęłam pisać drugą część „Shiva Sutry”. Tylko dla
dobra tej książki utrzymujemy ten jeden miesiąc w świętości. Jest to bardzo
ważny okres Sathya Yugi. Cokolwiek Swami robi w Prashanthi Nilayam, związane
jest z Mukthi Nilayam. Ten jeden miesiąc jest okresem Kaamadahana. Zadanie musi
być ukończone.
Stąd też
Swami wykonuje Ramayana Sapthaha przez siedem dni. Ravana jest symbolem kaamy.
Wskutek żądzy stracił życie. Nie tylko jego życie zostało utracone, lecz cały
klan demonów był unicestwiony. Swami powiedział, aby traktować ten miesiąc jako
okres Kaamadahana. Musimy wykonać Kaamadahana, aby pozbawić świat żądzy.
Ostatnia
pieśń Ramayany, „Uttarakandam”, która
jest ostatnią bitwą, to reprezentuje. Wszystkie złe cechy na świecie muszą ulec
zniszczeniu. Najpierw były zaślubiny Ramy i Sity, następnie spędzili oni 14 lat
w lesie. Rama i Sita mieli do czynienia z separacją z powodu Ravany. Po
unicestwieniu klanu demonicznego Rama wrócił do Ayodhyi z Sitą i był
koronowany.
Dlaczego
Swami teraz wykonuje Ramayana Sapthaha? Tu, w Mukthi Nilayam, wykonuję
Kaamadahana. Ravana symbolizuje żądzę. Ja wykonuję Kaamadahana tutaj, a Swami
unicestwia złe cechy poprzez Sapthaha. Tu, w Mukthi Nilayam, wszystko jest na
poziomie uczuć. Tam, w Puttaparthi widać to poprzez działanie, na poziomie
fizycznym.
Piszę
„Shiva Sutrę”; jest to dla stwarzania. Najpierw Shiva wykonał Kaamadahana i
dopiero wtedy poślubił On Parvathi. Swami nazywa to sutrą życia. Shiva Sutra
jest zasadą dla Nowego Stworzenia, a Kaamadahana jest sutrą dla życia małżeńskiego.
W czasach
starożytnych system edukacji Gurukula był na miejscu. Dzieci wchodziły do
Gurukula i mieszkały tam w celibacie przez dwanaście lat; dopiero potem
małżeństwo miało miejsce.
Gdyby
ktoś wykonał Kaamadahana jak Shiva i Parvathi, małżeństwa byłyby jak Ramy i
Sity. To jest sutra. Dopiero wtedy umysły nie zboczyłyby ze ścieżki Dharmy.
Jest to życie czystości; idealne życie, prowadzone przez Sitę i Ramę. Był to
przykładny związek męża i żony, bez odseparowania. Przez 14 lat żyli w lesie,
co było jak tapas, z kontrolą zmysłów. Jest to przykładny związek męża i żony.
Jakiż był
ich związek! Jak oni żyli! Są oni przykładem dla świata. W Ramayanie nie jest to tylko związek męża i żony, stanowiący
przykład, lecz również związek brata i siostry, rodziców i dzieci, przyjaciół i
krewnych. Jest to demonstracja tego, jak wszystkie związki powinny być oparte
na miłości.
Napisałam
o tym wszystkim w pierwszej książce o Awatarze Prema Sai. W czasach Awatara
Prema Sai Swami i ja przybędziemy jako Raja i Prema. Wszystkie związki będą
idealne, jak w czasach Ramy. Wszystkie rodziny będą związane miłością.
Wszystkie związki będą idealne.
W „Shiva
Sutra” mowa jest o tym, że ten, kto osiągnie Stan Brahmana, może pragnąć nowego
stworzenia. Napisałam o tym, jak odseparowałam siebie, dzieląc na dwoje:
Vasantha Sathya i Vasantha Prema. Vasantha Sathya wchodzi w każdego mężczyznę,
a Vasantha Prema wchodzi w każdą kobietę. Dopiero po tym dzieci Mądrości się
narodzą.
W czasie,
kiedy to pisałam, zauważyliśmy linię, która ukazała się pośrodku obrazu, gdzie
jest Rama, Sita i Laksmana. Podzieliła ona obraz na dwie połowy. Rama jest
ucieleśnieniem Sathya. Rama uosabia Sathyę, a Kryszna Dharmę.
W Sathya
Yudze Sathya wejdzie w każdego mężczyznę; będą oni mieli naturę Ramy. Prema
wejdzie w każdą kobietę; będą one miały naturę Sity. Wszystkie dzieci narodzą
się jak Laksmana – pełne Mądrości, poświęcenia, oddania i podporządkowania się.
Wcześniej
odniosłam się do koronacji Ramy w Epilogu pierwszej części „Shiva Sutry”. Kiedy
Mędrzec Vashista nakłada koronę na głowie Ramy, wszyscy obywatele czują się,
jakby to oni sami byli koronowani na króla. Jest to zaiste Rama Rajyam. W
Sathya Yudze każdy będzie królem.
Kiedy
zakończyłam pisać Epilog do „Shiva Sutry”, cz. 1 tu, w Mukthi Nilayam, Swami
odebrał list od każdego na darszanie w Prashanthi Nilayam. Porównałam to z
koronacją Ramy. Napisałam, że cokolwiek piszę tutaj, Swami pokazuje tam.
Teraz,
kiedy zbliżam się do zakończenia „Shiva Sutry”, cz. 2, Swami wykonuje Ramayana
Sapthaha i koronację Ramy. Cokolwiek piszę tutaj, Swami pokazuje związek
poprzez wydarzenia, które dzieją się w Prashanthi Nilayam.
Sathya
Yuga jest Ramą. Wcześniej porównałam Sathya Yugę do koronacji Ramy. Swami
odbierający listy od każdego symbolizuje to. Napisałam o tym wszystkim w
Epilogu „Shiva Sutry” cz. 1.
24 czerwiec 2008 r. Medytacja
Vasantha: Teraz piszę o Ramayana Sapthaha.
Swami: Twoje życie jest Prema Sapthaha. Nie płacz, pisz.
Vasantha: Swami, nie mogę znieść tego dłużej. Chcę
być z Tobą teraz. Siedem dni, których doświadczymy, jest jak Sapthaha. Wyślę Ci
list. Proszę, przyjmij go. Nie ma niczego w liście…tylko ‘Kocham Ciebie, kocham Ciebie.’ Nie mogę znieść tych uczuć, zatem
wylewam je w liście. Jakże bardzo kocham Ciebie!
Swami: Jak mam pokazać głębię twojej
Premy? Twoja Prema zmienia Kali na Sathya Yugę i obdarza Powszechnym
Wyzwoleniem.
Vasantha: Kiedy wezwiesz mnie?
Swami: Wkrótce zobaczymy się. Przez
minionych siedemdziesiąt lat żyliśmy razem w Świecie Nad Przyczynowym. W
czasach przyszłego Awatara Prema, będziemy żyć razem 70 lat. W ciągu tych 7.
dni doświadczamy tych lat jak Sapthaha. Żyjemy w Świecie Nad Przyczynowym 70
lat, a potem w fizycznym ciele 70 lat. Doświadczymy wszystkiego w ciągu siedmiu
dni. Nazywa się to Prema Sapthaha.
Koniec medytacji
Dzisiaj
miałam dobrą medytację przez półtorej godziny. Dlatego jestem bardzo
szczęśliwa. Dzisiaj w medytacji Swami i ja rozmawialiśmy o Prema Sapthaha.
Czym jest
Sapthaha? Jest to recytowanie i słuchanie świętych tekstów przez siedem dni.
W
dzieciństwie słuchałam recytacji Ramayany uczonych pandytów w domu mojego wuja. Czasami
trwało miesiąc, aby opowiedzieć całą Ramayanę.
Na koniec czcili to wielką ceremonią – koronacją Sri Ramy.
Wujek mój
często czytał i wyjaśniał Ramayanę
mieszkańcom wsi. Wielu przychodziło do naszego domu, siadali na werandzie i
słuchali jak on mówił.
Wielbiciele
czytali Satcharithę Shirdi Baby przez siedem dni. Praktykę tę stosuje się, aby
przezwyciężyć trudności i problemy.
Skąd
pochodzi ta praktyka? Na czym polega jej ważne znaczenie? Rzucono klątwę na
Parikshita, aby zmarł w ciągu siedmiu dni. Mędrzec Suka recytował Srimad Bhagaatham przez siedem dni, aby
myśli Parikshita były stale skupione na Bogu.
Wielu
riszich przybyło, aby ujrzeć Parikshita i słuchać o chwale Sri Kryszny. Jeżeli
ktoś umiera, słuchając o chwale Boga, jego śmierć zostaje uświęcona. Taka jest
przyczyna Sapthaha.
Teraz
wielki epos Ramayana jest podzielony
na siedem części i są recytowane w obecności Swamiego. Codziennie recytowana
jest jedna część. Swami porównuje to do naszego życia. Przez siedemdziesiąt lat żyłam ze Swamim w
Ciele Nad Przyczynowym. Rozmawiam, płaczę i śmieję się z Nim. Zrobiło się z
tego wiele książek o Wyższej Mądrości, wyjaśniających zasady duchowe i Prawdy.
W czasach
Awatara Prema Sai będziemy żyć razem fizycznie przez 70 lat. Niezależnie od
tego, czy żyję ze Swamim w Ciele Nad Przyczynowym, czy w ciele fizycznym, jest
to tym samym. Jeżeli ktoś wzniesie się ponad Ciało Przyczynowe, opuszcza ciało
fizyczne. Moje ciało jest Ciałem Boskim, które zstąpiło dla Zadania
Awatarycznego. Żyję dla Zadania Awatarycznego w ciele fizycznym.
Teraz nie
mam żadnych doświadczeń fizycznych, zatem stale płaczę. Stąd też Swami da mi
doświadczenia 70. lat w ciągu siedmiu dni. Jest to Prema Sapthaha.
W książce
„Last 7 Days of God” („Ostatnich 7 Dni z Bogiem: - tłum.) porównuję swoich
siedem dni na Ziemi z dniami Parikshita.
Suka recytował Bhagavatham
Parikshitowi w trakcie jego ostatnich dni. Będę żyć z Bogiem przez 7 dni
fizycznie. Ci, którzy dołączą do mnie, będą żyć ze Swamim przez siedem dni, a
potem narodzą się ponownie w czasach Awatara Prema Sai. Tylko dlatego będziemy
żyć z Bogiem w ciągu ostatnich siedmiu dni.
W
Sapthaha święte teksty są recytowane przez siedem dni. Niektórzy czytają te
książki w ciągu siedmiu dni, aby spełnić swoje pragnienia. Nazywa się to Parayana. W moim życiu nie jest to
Sapthaha Parayana; nie jest to zwykła recytacja świętych tekstów. Jest to życie z Bogiem przez siedem dni. W ciągu
ostatnich siedmiu dni ci, którzy są ze mną, również będą żyć z Bogiem. W ciągu
siedmiu dni teraz tylko ja będę żyć z Bogiem. Jest to Prema Sapthaha. Nie jest to tylko rozmowa, lecz życie. Jest to
bezpośrednie doświadczenie.
Ponieważ
żyję ze Swamim jak serce z sercem, z każdą chwilą ta Prema zyskuje bliskość z
Bogiem. Jest to bezpośrednie doświadczenie. Bliskość Boga daje błogość ciału,
umysłowi i uczuciom.
Przekroczyłam
siedem czakr poprzez sadhanę i
osiągnęłam to doświadczenie Sapthaha. Cyfra siedem odgrywa ważną rolę w moim życiu.
Napisałam książki: „Ostatnich 7 Dni Boga”, „Ostatnich 7 Dni z Bogiem” i „Teraz
7 Dni z Bogiem”. Ile siódemek? Teraz kończy się zadanie Sita Ashokavana. Swami
wezwie mnie 7-go miesiąca.
W dniu 16-go lipca 2008 r.,
mojego pierwszego dnia w Puttaparthi, Swami przyjął na darszanie niniejszą
książkę „Shiva Sutra”, moją następną książkę „Prema Sutra”, mój list i chandan.
Jai Sai Ram
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz